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 BalthasarLC
-Uma passagem do relatório de seu julgamento ilustra bem a atitude de Máximo em relação às Escrituras. O bispo Teodósio lhe sugere, a respeito das duas vontades em [[biblia:figuras:nt-personagens:cristo:start|Cristo]], que seria melhor ater-se às “palavras simples” das Escrituras (haplās phōnàs dexasthai), sem entrar em especulações elaboradas. Máximo responde:
+Uma passagem do relatório de seu julgamento ilustra bem a atitude de Máximo em relação às Escrituras. O bispo Teodósio lhe sugere, a respeito das duas vontades em Cristo, que seria melhor ater-se às “palavras simples” das Escrituras (haplās phōnàs dexasthai), sem entrar em especulações elaboradas. Máximo responde:
-> Ao dizer isso, o senhor está introduzindo novas regras de exegese, estranhas à tradição da Igreja. Se não se pode aprofundar nos ditos das Escrituras e dos Padres com uma mente especulativa, toda a [[biblia:start|Bíblia]] desmorona, Antigo e Novo Testamento igualmente. Ouvimos, por exemplo, o que Davi diz: “[[evangelho-de-jesus:sermao-da-montanha:bem-aventurados:start|Bem-aventurados]] aqueles que estudam seus testemunhos, que o buscam de todo o coração” (Sl 119:2); isto significa que ninguém pode buscar e encontrar a [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]] sem um estudo aprofundado. Novamente ele diz: “Dá-me entendimento, para que eu estude a tua lei, e então a guarde de todo o meu coração” (Sl 119:34); pois o estudo especulativo leva a um conhecimento da lei, e o conhecimento desperta o amor e o anelo e faz com que aqueles que são dignos possam guardar a lei em seus corações, observando seus santos mandamentos. Novamente ele diz: “Maravilhosos são os teus testemunhos; por isso a minha alma os estuda” (Sl 119:129). Não exigem os Provérbios que reflitamos sobre suas parábolas e enigmas e ditos obscuros? O Senhor, que fala em parábolas, não insiste para que os discípulos as entendam, explicando seu significado ele mesmo? Não ele mesmo ordena: “Examinem as Escrituras!” (Jo 5:39)? E o que [[biblia:figuras:nt-personagens:discipulos:pedro:start|Pedro]], o chefe dos apóstolos, quer dizer quando nos ensina que “Os profetas buscaram e refletiram sobre a salvação” (1 Pe 1:10)? O que o [[biblia:figuras:divindade:divino:start|Divino]] Apóstolo Paulo quer dizer, quando afirma: “Se o evangelho está velado, está velado para aqueles que estão sendo destruídos, cujos olhos espirituais o deus deste mundo cegou, para que a luz do conhecimento de Cristo não entre neles” (2 Cor 4:2-3)? Parece que o senhor quer que nos tornemos como os [[evangelho-de-jesus:evangelho-personagens:judeus:start|Judeus]], que encheram suas mentes com as “palavras simples” da Bíblia — em outras palavras, com a letra da Escritura sozinha —, como se fosse tanto lixo, e assim se afastaram da verdade; eles carregam uma cobertura sobre seus corações, para não verem que “O Senhor é Espírito” (2 Cor 3:17), escondido dentro da letra, e que ele diz: “A letra mata, é o Espírito que dá a vida!” (2 Cor 3:6). Pode ter certeza, reverendo senhor, que eu nunca aceitarei um conceito das Escrituras se eu não tiver realmente compreendido seu significado. Eu não me comportarei abertamente como um judeu.
+> Ao dizer isso, o senhor está introduzindo novas regras de exegese, estranhas à tradição da Igreja. Se não se pode aprofundar nos ditos das Escrituras e dos Padres com uma mente especulativa, toda a Bíblia desmorona, Antigo e Novo Testamento igualmente. Ouvimos, por exemplo, o que Davi diz: “Bem-aventurados aqueles que estudam seus testemunhos, que o buscam de todo o coração” (Sl 119:2); isto significa que ninguém pode buscar e encontrar a Deus sem um estudo aprofundado. Novamente ele diz: “Dá-me entendimento, para que eu estude a tua lei, e então a guarde de todo o meu coração” (Sl 119:34); pois o estudo especulativo leva a um conhecimento da lei, e o conhecimento desperta o amor e o anelo e faz com que aqueles que são dignos possam guardar a lei em seus corações, observando seus santos mandamentos. Novamente ele diz: “Maravilhosos são os teus testemunhos; por isso a minha alma os estuda” (Sl 119:129). Não exigem os Provérbios que reflitamos sobre suas parábolas e enigmas e ditos obscuros? O Senhor, que fala em parábolas, não insiste para que os discípulos as entendam, explicando seu significado ele mesmo? Não ele mesmo ordena: “Examinem as Escrituras!” (Jo 5:39)? E o que Pedro, o chefe dos apóstolos, quer dizer quando nos ensina que “Os profetas buscaram e refletiram sobre a salvação” (1 Pe 1:10)? O que o Divino Apóstolo Paulo quer dizer, quando afirma: “Se o evangelho está velado, está velado para aqueles que estão sendo destruídos, cujos olhos espirituais o deus deste mundo cegou, para que a luz do conhecimento de Cristo não entre neles” (2 Cor 4:2-3)? Parece que o senhor quer que nos tornemos como os Judeus, que encheram suas mentes com as “palavras simples” da Bíblia — em outras palavras, com a letra da Escritura sozinha —, como se fosse tanto lixo, e assim se afastaram da verdade; eles carregam uma cobertura sobre seus corações, para não verem que “O Senhor é Espírito” (2 Cor 3:17), escondido dentro da letra, e que ele diz: “A letra mata, é o Espírito que dá a vida!” (2 Cor 3:6). Pode ter certeza, reverendo senhor, que eu nunca aceitarei um conceito das Escrituras se eu não tiver realmente compreendido seu significado. Eu não me comportarei abertamente como um judeu.
-Esta passagem diz mais que o suficiente. Ela nos dá o direito de supor que o ato teológico de meditar nas Escrituras, que para Máximo havia se tornado novamente uno com o ato da contemplação espiritual ou mística, serviu como o veículo e meio de todo o seu pensamento. Hans-Georg Beck observou corretamente que a teologia dogmática e a ascensão espiritual a Deus, segundo Máximo, não oferecem uma à outra “nenhuma oposição. E o que é correto em sua visão, dogmática e espiritualmente, não é outra coisa senão o fruto de uma compreensão aprofundada da Bíblia.” Se ainda possuíssemos os seus comentários sobre o Cântico dos Cânticos e Eclesiastes — os mesmos livros que [[ate-agostinho:gnissa:start|Gregório de Nissa]] escolheu para interpretar —, sem dúvida encontraríamos ali uma confirmação de o quanto o encontro final de Deus e da criatura em Cristo — esse ponto de encontro de nosso conhecimento de Deus em si mesmo ([[philokalia:philokalia-termos:theologia:start|theologia]]) e nossa experiência de Deus na história ([[philokalia:philokalia-termos:oikonomia:start|oikonomia]]) — era para Máximo, não um problema de conhecimento, de [[philokalia:philokalia-termos:gnosis:start|gnosis]], mas sim de amor cristão e anelo, de [[philokalia:philokalia-termos:eros:start|eros]]; por essa razão, a instrução mística, no seu melhor, fornece um testemunho teológico maravilhoso. Na genuína tradição de [[ate-agostinho:origenes:start|Orígenes]] (e indo além do Pseudo-Dionísio nesse aspecto), Máximo fala da “santa tenda do amor”, escondida nas profundezas de Deus, onde o “mistério impressionante da união é celebrado além dos limites da mente e da palavra, um mistério no qual Deus se torna uma só carne e um só espírito com a Igreja, que representa a alma — e a Igreja com ele. Ó Cristo, fico maravilhado com a tua bondade.” No mesmo sentido, ele interpreta o encontro de lábios no [[estudos:danielou:gregorio-nissa-platonismo:mistica-do-batismo:beijo:start|Beijo]] litúrgico como apontando para o “crescimento conjunto” no amor do [[philokalia:philokalia-termos:logos:start|logos]], que é a boca de Deus, e da alma que responde à palavra dele.
+Esta passagem diz mais que o suficiente. Ela nos dá o direito de supor que o ato teológico de meditar nas Escrituras, que para Máximo havia se tornado novamente uno com o ato da contemplação espiritual ou mística, serviu como o veículo e meio de todo o seu pensamento. Hans-Georg Beck observou corretamente que a teologia dogmática e a ascensão espiritual a Deus, segundo Máximo, não oferecem uma à outra “nenhuma oposição. E o que é correto em sua visão, dogmática e espiritualmente, não é outra coisa senão o fruto de uma compreensão aprofundada da Bíblia.” Se ainda possuíssemos os seus comentários sobre o Cântico dos Cânticos e Eclesiastes — os mesmos livros que Gregório de Nissa escolheu para interpretar —, sem dúvida encontraríamos ali uma confirmação de o quanto o encontro final de Deus e da criatura em Cristo — esse ponto de encontro de nosso conhecimento de Deus em si mesmo (theologia) e nossa experiência de Deus na história (oikonomia) — era para Máximo, não um problema de conhecimento, de gnosis, mas sim de amor cristão e anelo, de eros; por essa razão, a instrução mística, no seu melhor, fornece um testemunho teológico maravilhoso. Na genuína tradição de Orígenes (e indo além do Pseudo-Dionísio nesse aspecto), Máximo fala da “santa tenda do amor”, escondida nas profundezas de Deus, onde o “mistério impressionante da união é celebrado além dos limites da mente e da palavra, um mistério no qual Deus se torna uma só carne e um só espírito com a Igreja, que representa a alma — e a Igreja com ele. Ó Cristo, fico maravilhado com a tua bondade.” No mesmo sentido, ele interpreta o encontro de lábios no Beijo litúrgico como apontando para o “crescimento conjunto” no amor do logos, que é a boca de Deus, e da alma que responde à palavra dele.
-Todo o empreendimento filosófico de Máximo , que descrevemos, está a serviço dessa síntese mais elevada, que é puramente bíblica; a função dele é evitar que a criatura, entendida em sua identidade essencial, seja oprimida e ofuscada nesse encontro amoroso com Deus, aberta ou implicitamente, a tal ponto que seja reduzida apenas ao nível de uma “aparência”. Ao preservar os direitos metafísicos da humanidade — na natureza humana de Cristo e na pessoa humana comum —, Máximo também fornece o apoio para o direito do ser humano à graça. Essa é a razão de sua rejeição veemente das tentações do monofisismo e do monotelismo, de sua crítica às suposições de fundo do origenismo, da aceitação e nova ênfase na realidade criada, conforme defendida pelo Pseudo-Dionísio. Apenas tal metafísica estabelece um alicerce profundo o suficiente para suportar uma síntese abrangente e forte o suficiente para permitir que diferentes elementos da espiritualidade oriental sejam adicionados à estrutura sem colocar em risco a coesão nem o significado dela. Esses elementos adicionais tiveram, no processo, de ser “treinados” — de ser elevados ao nível superior de um encontro livre, na graça, com o Deus da Bíblia. No século VII, pelo menos, isso não teria mais sido possível sem o poderoso papel intermediário da filosofia, bem como de uma teologia que trabalhasse com conceitos claros. Sínteses entre o Oriente e o Ocidente baseadas simplesmente em uma semelhança de “espiritualidades” ou “experiências místicas” não puderam ser alcançadas nem mesmo então — muito menos hoje! Assim, devemos [[evangelho-de-jesus:sermao-da-montanha:julgar:start|JULGAR]] como inadequado qualquer programa que tente simplesmente fazer com que a Índia e a Europa se encontrem na metade do caminho do hesicasmo bizantino, na prática da [[philokalia:philokalia-suplementos:kyrie-eleison:oracao-de-jesus:start|oração de Jesus]] e de certas posições corporais e exercícios de respiração — todas as formas pelas quais o [[estudos:cristianismo-oriental:start|Cristianismo Oriental]] se reorientalizou após o período da grande síntese. Menos adequadas ainda são todas as tentativas de introduzir práticas indianas e do leste asiático na vida da Igreja Cristã sem qualquer justificativa filosófica ou teológica. Diante de tal ingenuidade — que nunca leva à aquisição do que é estrangeiro, mas apenas à perda do que é próprio —, o exemplo de Máximo deve servir de inspiração para nós: o grau final e mais elevado de reconciliação ocorre apenas dentro do alcance ativo da inteligência clara, perspicaz e decisiva. O poder do pensamento é a força que transforma o mundo.
+Todo o empreendimento filosófico de Máximo , que descrevemos, está a serviço dessa síntese mais elevada, que é puramente bíblica; a função dele é evitar que a criatura, entendida em sua identidade essencial, seja oprimida e ofuscada nesse encontro amoroso com Deus, aberta ou implicitamente, a tal ponto que seja reduzida apenas ao nível de uma “aparência”. Ao preservar os direitos metafísicos da humanidade — na natureza humana de Cristo e na pessoa humana comum —, Máximo também fornece o apoio para o direito do ser humano à graça. Essa é a razão de sua rejeição veemente das tentações do monofisismo e do monotelismo, de sua crítica às suposições de fundo do origenismo, da aceitação e nova ênfase na realidade criada, conforme defendida pelo Pseudo-Dionísio. Apenas tal metafísica estabelece um alicerce profundo o suficiente para suportar uma síntese abrangente e forte o suficiente para permitir que diferentes elementos da espiritualidade oriental sejam adicionados à estrutura sem colocar em risco a coesão nem o significado dela. Esses elementos adicionais tiveram, no processo, de ser “treinados” — de ser elevados ao nível superior de um encontro livre, na graça, com o Deus da Bíblia. No século VII, pelo menos, isso não teria mais sido possível sem o poderoso papel intermediário da filosofia, bem como de uma teologia que trabalhasse com conceitos claros. Sínteses entre o Oriente e o Ocidente baseadas simplesmente em uma semelhança de “espiritualidades” ou “experiências místicas” não puderam ser alcançadas nem mesmo então — muito menos hoje! Assim, devemos JULGAR como inadequado qualquer programa que tente simplesmente fazer com que a Índia e a Europa se encontrem na metade do caminho do hesicasmo bizantino, na prática da oração de Jesus e de certas posições corporais e exercícios de respiração — todas as formas pelas quais o Cristianismo Oriental se reorientalizou após o período da grande síntese. Menos adequadas ainda são todas as tentativas de introduzir práticas indianas e do leste asiático na vida da Igreja Cristã sem qualquer justificativa filosófica ou teológica. Diante de tal ingenuidade — que nunca leva à aquisição do que é estrangeiro, mas apenas à perda do que é próprio —, o exemplo de Máximo deve servir de inspiração para nós: o grau final e mais elevado de reconciliação ocorre apenas dentro do alcance ativo da inteligência clara, perspicaz e decisiva. O poder do pensamento é a força que transforma o mundo.
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