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 BalthasarLC
-O tema, então, que nos acompanhará ao longo deste estudo é a relação recíproca da transcendência e da imanência de [[biblia:figuras:divindade:deus:start|Deus]]; dessa relação segue-se que Deus é tão completamente idêntico a si mesmo que é capaz de formar todas as coisas que participam dele tanto em unidades integrais marcadas pela dissimilaridade mútua quanto em um todo construído a partir da similaridade mútua das partes.
+O tema, então, que nos acompanhará ao longo deste estudo é a relação recíproca da transcendência e da imanência de Deus; dessa relação segue-se que Deus é tão completamente idêntico a si mesmo que é capaz de formar todas as coisas que participam dele tanto em unidades integrais marcadas pela dissimilaridade mútua quanto em um todo construído a partir da similaridade mútua das partes.
-> Na [[evangelho-de-jesus:logia-jesus:logia-jesus:medida:start|Medida]] em que sempre permanece inalterado, por sua própria natureza, e não admite qualquer alienação de si mesmo através da mudança — nem mais nem menos — ainda assim é todas as coisas para todos, através da abundância ilimitada de sua bondade: humilde com as criaturas humildes, exaltado com as exaltadas, e a substância da [[biblia:figuras:divindade:start|Divindade]] para aqueles a quem torna divinos.
+> Na Medida em que sempre permanece inalterado, por sua própria natureza, e não admite qualquer alienação de si mesmo através da mudança — nem mais nem menos — ainda assim é todas as coisas para todos, através da abundância ilimitada de sua bondade: humilde com as criaturas humildes, exaltado com as exaltadas, e a substância da Divindade para aqueles a quem torna divinos.
-É como uma brisa suave, que perpassa todas as coisas, imperceptível em si mesmo, mas percebido em cada criatura diferente. [[biblia:tipologia:elias:start|Elias]] o sentiu como uma brisa leve, "pois todos sentem o sopro do vento: ele passa por todas as coisas e não é impedido ou capturado por nenhuma delas".
+É como uma brisa suave, que perpassa todas as coisas, imperceptível em si mesmo, mas percebido em cada criatura diferente. Elias o sentiu como uma brisa leve, "pois todos sentem o sopro do vento: ele passa por todas as coisas e não é impedido ou capturado por nenhuma delas".
 > Pois quem poderia realmente entender ou explicar como Deus está completamente em todas as coisas como um todo e está particularmente em cada coisa individual, mas não tem partes nem pode ser dividido; como não é multiplicado de várias maneiras através das incontáveis diferenças das coisas que existem e nas quais habita como fonte de seu ser; como não é tornado uniforme através do caráter especial da unidade que existe nas coisas; como não oferece obstáculo às diferenças nas essências criadas através da totalidade unificadora delas todas, mas verdadeiramente é tudo em todas as coisas, sem jamais abandonar sua própria simplicidade indivisa?
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 Assim, Deus se revela igualmente superior ao mundo material mais "passivo" e ao mundo intelectual mais "ativo", independentemente do fato de a mente refleti-lo mais brilhantemente do que a matéria. Seu ser é "absolutamente inacessível, igualmente (katà tò ísos) à criação visível e invisível". A "diferença entre a natureza não-criada e a criada é infinita (ápeiron)" e se torna cada vez maior e menos controlável. Isso se reflete no fato de que a perfeição da criatura só pode ser expressa no paradoxo de seu completo "desaparecimento" diante de Deus (como as estrelas desaparecem diante do sol), um processo que implica ao mesmo tempo seu pleno estabelecimento como criatura e até mesmo sua "co-aparição com Deus".
-O nome imanente de Deus, então, é o nome Ser; seu nome transcendente é o nome Não-ser, no sentido de que ele não é nenhuma daquelas coisas que podemos falar como sendo. O segundo desses nomes é mais próprio dele, já que tal negação significa uma referência a Deus como ele é em si mesmo, enquanto uma afirmação só se refere a ele em sua atividade fora de si. Isso não é contradito pelo fato de que Máximo, junto com a tradição que vai de Filo a [[ate-agostinho:gnissa:start|Gregório de Nissa]], diz que só podemos conhecer a existência de Deus — saber que ele é — não sua essência, ou o que ele é. Pois este "ser" de Deus não tem, em si mesmo, qualquer conteúdo conceitual; falta-lhe até mesmo a noção de imediatez concreta implicada por "existência" no sentido criado. Assim, afirmação e negação não se contradizem aqui:
+O nome imanente de Deus, então, é o nome Ser; seu nome transcendente é o nome Não-ser, no sentido de que ele não é nenhuma daquelas coisas que podemos falar como sendo. O segundo desses nomes é mais próprio dele, já que tal negação significa uma referência a Deus como ele é em si mesmo, enquanto uma afirmação só se refere a ele em sua atividade fora de si. Isso não é contradito pelo fato de que Máximo, junto com a tradição que vai de Filo a Gregório de Nissa, diz que só podemos conhecer a existência de Deus — saber que ele é — não sua essência, ou o que ele é. Pois este "ser" de Deus não tem, em si mesmo, qualquer conteúdo conceitual; falta-lhe até mesmo a noção de imediatez concreta implicada por "existência" no sentido criado. Assim, afirmação e negação não se contradizem aqui:
-> "Negação e afirmação, que se opõem mutuamente, harmonizam-se felizmente quando se trata de Deus e vêm em auxílio uma da outra. As negações que indicam que o [[biblia:figuras:divindade:divino:start|Divino]] não é 'algo' — ou melhor, que nos dizem qual 'algo' não é Deus — unem-se às afirmações cujo propósito é dizer o que este Ser, que não é o que foi indicado, realmente é. Por outro lado, as afirmações apenas indicam que o Divino é, não o que é, e assim estão intimamente ligadas às negações cujo propósito é dizer o que este Ser não é. Enquanto são simplesmente tomadas em relação uma à outra, mostram a oposição que chamamos de antítese (ex antithéseos); mas quando referidas a Deus, mostram sua interdependência intrínseca no fato de que esses dois polos condicionam-se mutuamente (tò eis állēla tôn ákrōn katà períptōsin trópō tḕn oikeiótēta)".
+> "Negação e afirmação, que se opõem mutuamente, harmonizam-se felizmente quando se trata de Deus e vêm em auxílio uma da outra. As negações que indicam que o Divino não é 'algo' — ou melhor, que nos dizem qual 'algo' não é Deus — unem-se às afirmações cujo propósito é dizer o que este Ser, que não é o que foi indicado, realmente é. Por outro lado, as afirmações apenas indicam que o Divino é, não o que é, e assim estão intimamente ligadas às negações cujo propósito é dizer o que este Ser não é. Enquanto são simplesmente tomadas em relação uma à outra, mostram a oposição que chamamos de antítese (ex antithéseos); mas quando referidas a Deus, mostram sua interdependência intrínseca no fato de que esses dois polos condicionam-se mutuamente (tò eis állēla tôn ákrōn katà períptōsin trópō tḕn oikeiótēta)".
 Esse jogo de linguagem revela, de fato, que nossas palavras apenas descrevem nossos esforços criaturais para falar de Deus e, portanto, não podem trazer Aquele que é totalmente outro para nosso campo de visão. Mesmo a linguagem negativa, que em si mesma — sem a ancoragem da afirmação — apenas aponta para o vazio, não conduz diretamente para o Deus transcendente. Ele está muito além de ambos os modos de conhecer.
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 O movimento dialético não apreende Deus. Deve simplesmente limitar-se à afirmação dos opostos: em um mesmo momento, Deus "sai de si mesmo e permanece em si mesmo". E mesmo isso é simplesmente uma afirmação sobre a relação do mundo com Deus, pois Deus só "sai" e "se move" na medida em que causa movimento, Deus "permanece em si mesmo" apenas na medida em que causa identidade estável.
-> Deus é aquele que espalha as sementes de agapē (caridade) e [[philokalia:philokalia-termos:eros:start|eros]] (anseio), pois trouxe essas coisas que estavam dentro dele para fora de si mesmo no ato da criação. É por isso que lemos: "Deus é amor", e no Cântico dos Cânticos ele é chamado de agapē, e também "doçura" e "desejo", que é o que eros significa. Pois ele é aquele que é verdadeiramente amável e desejável. Porque esse desejo amoroso fluiu dele, ele — seu criador — é dito estar ele mesmo apaixonado; mas na medida em que ele é aquele que é verdadeiramente amável e desejável, move tudo que olha para ele e que possui, à sua maneira, o poder do anseio.
+> Deus é aquele que espalha as sementes de agapē (caridade) e eros (anseio), pois trouxe essas coisas que estavam dentro dele para fora de si mesmo no ato da criação. É por isso que lemos: "Deus é amor", e no Cântico dos Cânticos ele é chamado de agapē, e também "doçura" e "desejo", que é o que eros significa. Pois ele é aquele que é verdadeiramente amável e desejável. Porque esse desejo amoroso fluiu dele, ele — seu criador — é dito estar ele mesmo apaixonado; mas na medida em que ele é aquele que é verdadeiramente amável e desejável, move tudo que olha para ele e que possui, à sua maneira, o poder do anseio.
 Na medida em que é tanto eros quanto agapē, o mistério divino está em movimento; na medida em que é amado e desejado, move tudo o que é capaz de eros e agapē em sua direção. Para dizê-lo mais claramente, o mistério divino está em movimento na medida em que concede aos seres capazes de desejo e amor uma participação interior em sua própria vida; por outro lado, move outros seres na medida em que estimula o desejo do que é movido em sua direção, por meio de sua própria natureza. Ou ainda: Deus move e é movido, sedento que outros possam ter sede dele, desejando ser desejado, amando ser amado.