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 ===== STEPHANE METAFÍSICA TRINDADE =====
-[[estudos:abade-stephane:start|Abade Stephane]] — METAFÍSICA CRISTÃ
+Abade Stephane — METAFÍSICA CRISTÃ
 === INTERPRETACIÓN METAFÍSICA DE LA TRINIDAD ===
-Las tres interpretaciones de la Trinidad dadas por F. Schuon (Comprender el Islam) pueden obtenerse por transposición metafísica del [[philokalia:philokalia-termos:dogma:start|dogma]] cristiano, bien a partir de las Hipóstasis , o bien a partir de las Procesiones divinas, por medio de un conjunto de correspondencias analógicas o de «identificaciones misteriosas» entre los elementos de las tres «representaciones». En el caso de las Hipóstasis, la base de la analogía será la «determinación»; en el caso de las Procesiones divinas, será la Inteligencia y la Voluntad, o equivalentemente el Conocimiento y el Amor. Estas «bases de analogía» nos dan la clave de la transposición metafísica en cuestión.
+Las tres interpretaciones de la Trinidad dadas por F. Schuon (Comprender el Islam) pueden obtenerse por transposición metafísica del dogma cristiano, bien a partir de las Hipóstasis , o bien a partir de las Procesiones divinas, por medio de un conjunto de correspondencias analógicas o de «identificaciones misteriosas» entre los elementos de las tres «representaciones». En el caso de las Hipóstasis, la base de la analogía será la «determinación»; en el caso de las Procesiones divinas, será la Inteligencia y la Voluntad, o equivalentemente el Conocimiento y el Amor. Estas «bases de analogía» nos dan la clave de la transposición metafísica en cuestión.
-En la representación latina, las tres Hipóstasis están situadas en el mismo plano ontológico y de alguna manera horizontal; se las puede mirar como «determinaciones» particulares de la Esencia divina . El Padre es un «terminus a quo» (punto de partida) -en sentido escolástico- y el Hijo un «terminus ad quem» (punto de llegada), y ocurre lo mismo con el Espíritu Santo. La transposición metafísica, que desemboca en la primera interpretación de F. Schuon, opera un enderezamiento vertical: «La perspectiva "vertical" (Sobre-Ser, Ser, Existencia) ve las Hipóstasis como "descendentes" de la Unidad o del Absoluto; o de la Esencia, si se quiere, los grados de la Realidad». Se trata entonces de "determinaciones" de lo Indeterminado, determinaciones evidentemente principales, puesto que a este nivel no se sabría "salir" del Principio. El Ser, según René Guénon, es la primera determinación del No-Ser . Esta determinación corresponde al Hijo, primera «determinación» del Padre. En cuanto a la Existencia, debe ser considerada evidentemente en su realidad principal; se identifica entonces con Mâyâ o la «Posibilidad universal»; es Mâyâ, en tanto que [[philokalia:philokalia-termos:theotokos:start|Theotokos]] , la que permite a Dios «existir», y es también el Espíritu Santo el que «revela» el Padre y el Hijo a ellos mismos.
+En la representación latina, las tres Hipóstasis están situadas en el mismo plano ontológico y de alguna manera horizontal; se las puede mirar como «determinaciones» particulares de la Esencia divina . El Padre es un «terminus a quo» (punto de partida) -en sentido escolástico- y el Hijo un «terminus ad quem» (punto de llegada), y ocurre lo mismo con el Espíritu Santo. La transposición metafísica, que desemboca en la primera interpretación de F. Schuon, opera un enderezamiento vertical: «La perspectiva "vertical" (Sobre-Ser, Ser, Existencia) ve las Hipóstasis como "descendentes" de la Unidad o del Absoluto; o de la Esencia, si se quiere, los grados de la Realidad». Se trata entonces de "determinaciones" de lo Indeterminado, determinaciones evidentemente principales, puesto que a este nivel no se sabría "salir" del Principio. El Ser, según René Guénon, es la primera determinación del No-Ser . Esta determinación corresponde al Hijo, primera «determinación» del Padre. En cuanto a la Existencia, debe ser considerada evidentemente en su realidad principal; se identifica entonces con Mâyâ o la «Posibilidad universal»; es Mâyâ, en tanto que Theotokos , la que permite a Dios «existir», y es también el Espíritu Santo el que «revela» el Padre y el Hijo a ellos mismos.
-Las «Hipóstasis descendentes» aparecen así como los grados de la Realidad (principial), o como determinaciones de lo Absoluto en lo relativo, pero siempre in divinis, lo cual les confiere el carácter «ilusorio» de Mâyâ, ya que es in divinis como Mâyâ debe de ser «concebida» (la Inmaculada Concepción). Mâyâ es entonces el "Juego" de Dios consigo mismo, y se identifica así con la Sabiduría: «YHVH me ha poseído desde el comienzo de sus caminos, antes de sus obras más antiguas. Yo fui fundada en la eternidad (...) Yo era su obra, gozándome cada día, y jugando sin cesar en su presencia» (Libro de los Proverbios VIII, 22-31). Es por lo tanto Ananda, la Beatitud, el Amor: «Yo soy el océano de Infinita Felicidad, y es en mi que, al aliento caprichoso de Mâyâ, se elevan o se apaciguan todas las olas del universo» (Viveka-cuda-[[gnosticismo:escolas-gnosticas:mani:start|Mani]], de Shankara).
+Las «Hipóstasis descendentes» aparecen así como los grados de la Realidad (principial), o como determinaciones de lo Absoluto en lo relativo, pero siempre in divinis, lo cual les confiere el carácter «ilusorio» de Mâyâ, ya que es in divinis como Mâyâ debe de ser «concebida» (la Inmaculada Concepción). Mâyâ es entonces el "Juego" de Dios consigo mismo, y se identifica así con la Sabiduría: «YHVH me ha poseído desde el comienzo de sus caminos, antes de sus obras más antiguas. Yo fui fundada en la eternidad (...) Yo era su obra, gozándome cada día, y jugando sin cesar en su presencia» (Libro de los Proverbios VIII, 22-31). Es por lo tanto Ananda, la Beatitud, el Amor: «Yo soy el océano de Infinita Felicidad, y es en mi que, al aliento caprichoso de Mâyâ, se elevan o se apaciguan todas las olas del universo» (Viveka-cuda-Mani, de Shankara).
 En las consideraciones precedentes, Ananda -que es el tercer termino del ternario vedantino Sat-Chit-Ananda - aparece nítidamente como el análogo del Espíritu Santo en la segunda interpretación de la Trinidad dada por F. Schuon, la que corresponde precisamente a este ternario. Esta «perspectiva horizontal suprema» sirve así de intermediario entre la «perspectiva horizontal no suprema» (Padre, Hijo, Espíritu) y la «perspectiva vertical» (Sobre-Ser, Ser, Existencia).