BOON, N. M. Au coeur de l’Ecriture: méditations d’un prêtre catholique. Paris: Dervy-livres, 1987.

• O simbolismo fundamental dos instrumentos litúrgicos eucarísticos estabelece uma correspondência cosmológica direta na qual a taça se relaciona com a patena assim como o céu se relaciona com a terra.
  • Destinação da taça vincula-se ao recebimento do vinho que se tornará o sangue de Cristo.
  • Destinação da patena vincula-se ao recebimento do pão que se tornará o corpo de Cristo.

O Calice e o Grande Palácio

• O cálice atua como um símbolo de dimensões cosmológicas e metafísicas que serve de transparência para o invisível e funciona como a chave de abertura para o mistério da fé.
  • Centralização de todas as dimensões da realidade na forma de uma cruz perfeita de seis direções ocorre tendo o cálice como o ponto central.
  • Denominação do cálice na tradição rabínica identifica-o como o grande palácio, em cujo interior se localiza a câmara do rei pacífico, fonte de toda a paz.
• A busca pelas origens universais apoia-se diretamente na escritura do novo e do antigo testamento e na tradição rabínica manifestada no livro da splendeur, também denominado Zohar.
• A manipulação ritualística da taça das bênçãos exige o uso simultâneo das duas mãos para evocar os aspectos da graça e da rigidez.
  • Associação da mão direita ao lado sul e à graça atua como princípio fixo na orientação voltada ao oriente.
  • Associação da mão esquerda ao lado norte e à rigidez completa o equilíbrio ritual necessário.
  • Atração das bênçãos da região superior decorre da ação de erguer a taça da salvação.
  • Exigência de pronunciação da bênção requer o pão e o vinho unidos entre si.
  • Preenchimento da taça com vinho correlaciona-se à lei proveniente do mundo futuro.
• A taça das bênçãos constitui o trono sagrado e projeta o mistério da fé sobre os quatro pontos cardinais, unindo o rei David aos três patriarcas.
  • Imagem da taça equipara-se à do leito de Salomão situado entre o norte e o sul.
  • Posicionamento do pão sobre a mesa permite que o pão de cada dia receba a bênção e se transforme.

O Pão do pobre e o Equilíbrio de Salomão

• O erro atribuído a Salomão decorreu da ruptura do equilíbrio cósmico por negligenciar as emanações de rigidez do lado esquerdo da árvore sephirothica, as quais representam a penitência e a conversão.
  • Consequência do desvio de Salomão provocou o afastamento do sol em relação à lua e o advento de sua pobreza.
  • Necessidade de reconstituição do equilíbrio impõe a transformação do pão do pobre em pão de delícias.
• A manutenção do pão azyme no ritual latino justifica-se por representar legitimamente o pão do povo em exílio, impedindo que a substituição pelo pão comum elimine a dimensão da penitência.
  • Vinculação matemática demonstra que o pão é inseparável da taça dado o valor numérico de setenta e oito, equivalente ao produto de seis por treze.
  • Localização da taça coincide com o centro denominado Tiphereth, beleza ou coração.
  • Significado do número seis remete às direções do espaço e aos dias da criação.
  • Significado do número treze remete à unidade.
  • Representação geométrica do nome de David associa o triângulo ao antigo caractere daleth para conectar o plano inferior ao superior.
  • Identificação dos três patriarcas aponta para as três colunas da tradição, sendo Abraham a direita, Isaac a esquerda e Jacob a do meio.
  • Presença oculta do vav no nome de David manifesta-se através da coluna do meio.
  • Expressão primitiva para o pão diário traduz-se como supersubstancial, representando o pão do alto que espalha as bênçãos necessárias.
• O mistério da fé associa-se de modo estrito ao vinho devido à equivalência numérica de valor setenta que partilham na língua sagrada.
  • Ocultamento da lei opera-se na sabedoria.
  • Atuação da inteligência divina, Binah ou a mãe, consiste em transmitir o que se encontra oculto na sabedoria de seu esposo.
  • Inserção histórica das palavras mysterium fidei ocorria exatamente no meio da consagração do vinho no ritual de Pio V.
  • Identificação do trono sagrado e do leito de Salomão liga-se diretamente ao altar em Tiphereth, o centro das dez enumerações.
• A interpretação de Ezra de Gerone sobre o leito de Salomão indica que os sessenta preux ao redor representam as seis extremidades multiplicadas por dez, as quais recebem o influxo da rigidez.
  • Vocábulo hebraico para preux conecta-se diretamente a Geburah, que exprime a força ou a rigidez.
  • Associação do terror da noite refere-se à coluna de esquerda negligenciada pelo rei.
  • Fixação da paz e do nome sagrado de Salomão ocorre igualmente em Tiphereth.
• A equivalência numérica de quatrocentos e quarenta e quatro funde o sentido de Damas, interpretado como canto do leito, ao termo representativo de santuário.
  • Posicionamento das duas ordens de justos situa-se sob o altar celeste, correspondendo ao sachet des vivants onde as almas estão unidas.
  • Testemunho de Saint Jean na Apocalipse descreve a visão das almas dos martirizados posicionadas sob o altar.
  • Relato do livro de Henoch atesta a permanência das habitações e dos leitos de repouso dos justos entre os anjos.
  • Justificativa litúrgica para embutir relíquias de santos e mártires na pedra de altar assenta-se na união com o sacrifício universal exposto por Saint Agostinho.
• A constatação de Rabbi Siméon perante a tragédia urbana fundamenta-se na doutrina de que a morte dos indivíduos piedosos possui um valor precioso perante a divindade.

O Cálice, a Caverna e o Coração

• A articulação conceitual de Guillaume Postel no século dezesseis reforça os laços entre a taça, o vinho, a caverna e o mistério do segredo espiritual.
• A estrutura teológica do salmo cento e dezesseis desenvolve-se a partir do clamor emitido das profundezas e das amarguras do Scheol em direção à salvação da alma.
  • Significado do verbo invocar expressa o ato de estabelecer morada e proteger-se na realidade ontológica do nome do senhor.
  • Relação do verbo salvar com a ação de “enfanter” sugere o nascimento para uma nova vida a partir do nome divino.
  • Correspondência dos três nomes divinos propostos pelo salmista espelha as três colunas da manifestação, tocando a graça à direita, a justiça à esquerda e a misericórdia ao centro.
• A condição de pobreza e humildade espiritual vincula-se à recepção da graça, tendo como símbolo a letra daleth, considerada a porta e a letra pobre.
  • Atribuição da pobreza espiritual liga-se a Malkuth, a sephirah inferior que acolhe os influxos do alto e inicia o retorno denominado teshubah.
  • Significado do repouso da alma remete à raiz nouch, associada à consolação.
  • Dinâmica da ascensão pressupõe uma descida divina e a consequente elevação da alma para circular diante da face do senhor na terra dos viventes.
  • Equivalência terminológica para a pobreza de espírito manifesta-se através de múltiplos sinônimos na língua hebraica.
• O gesto de erguer a taça da salvação coincide com o ato de proclamar o nome divino sediado em Tiphereth.
  • Cumprimento dos votos traduz a oferenda de boa vontade na qual se harmonizam a benevolência de Deus e a intenção humana.
  • Alcance da perfeição e da paz manifesta-se no vocábulo ashalem, que abriga os sentidos de shalom e schelemah.
  • Enquadramento final do salmo define os átrios da casa do senhor como o centro de Jerusalém, integrando as forças de Yah em Binah e Chokmah.
• A taça distingue a morte biológica da renúncia mística que promove o retorno da alma para o seio da mãe Binah, identificada como a vida do mundo vindouro.
  • Lição de Rabbi Siméon acerca de Jacob demonstra que sua alma não se desprendeu em solo estrangeiro, mas sim na terra dos viventes e em um leito perfeito correlato a Tiphereth.
  • Simbolismo do maçã e do macieira no cântico refere-se ao mesmo sítio de beleza.
  • União das vontades de Cristo e do pai realiza-se no momento da acepção do cálice.
  • Caráter do sepulcro de Cristo assemelha-se a um berço novo que partilha das propriedades do túmulo de Jacob, onde a morte verdadeira inexiste.
  • Diálogo com Jacques e Jean e as advertências de Saint Paul reiteram que o ato de beber da taça anuncia a morte do senhor até o advento do mundo futuro.
  • Lamentação sobre a reforma litúrgica aponta que a remoção do salmo cento e dezesseis obscureceu o sentido profundo da comunhão sob a espécie do vinho.

A Schekinah e o Coração do Mundo

• A progressão interna do espaço sagrado revela que o templo constitui o centro do mundo, o santo dos santos o coração do templo e a taça o núcleo da presença real.
  • Correspondência microcósmica identifica esse centro ao coração do homem perfeito, cujo protótipo é o coração de Cristo como o verdadeiro eixo do universo.
  • Atributo iconográfico de Saint Jean manifesta-se através do cálice em virtude de ter repousado a cabeça diretamente sobre o coração de Cristo.
  • Distinção do evangelho de Saint Jean em face dos três sinoptiques reside em sua evidente vinculação com a sabedoria e com o plano espiritual.
  • Tradição do santo graal descreve a taça que recolheu o sangue do redentor como uma gema desprendida da fronte de Lúcifer.
  • Afinidade etimológica na língua hebraica aproxima o termo émerande das palavras representativas de bênção e reservatório.
  • Transmissão da taça primordial envolveu Adam, o paraíso terrestre e seu filho Seth como guardião do conhecimento iniciático.
• O coração assume o papel de sede do conhecimento real e da sabedoria solar em todas as linhagens tradicionais, contrapondo-se à natureza lunar do cérebro.
  • Identidade absoluta une o amor e o conhecimento no plano divino, pois a existência das coisas emana do olhar e do amor do criador.
  • Composição do nome divino Ahavah pelas letras iniciais de céu e terra atesta que a divindade traz o amor inscrito em sua essência.
  • Constatação de Monsenhor Devoucoux em Autun associa as três cercas do templo de Janus ao termo lobiae, cuja raiz remete ao coração e ao ato de envolver.
  • Equivalência idiomática nas línguas germânicas preserva o elo intrínseco entre as noções de vida e de amor.
• A posição do homem perfeito define-se como a de um mediador entre o céu e a terra, assemelhando-se à estrutura de uma árvore cujas ramificações abrigam as aves simbólicas do plano celeste.
  • Concepção de Saint Ephrem iguala as árvores do paraíso aos próprios anjos.
  • Gesto tradicional da elevação da hóstia sobre o cálice recebia a denominação de sol no topo da árvore, marcando a plenitude da luz.
  • Significação litúrgica ensina que a separação entre o corpo e o sangue representa a morte de Cristo, ao passo que a sua subsequente união celebra a ressurreição.
  • Geometria da patena emoldura o símbolo da terra, exigindo historicamente que o sacerdote a erguesse com quatro dedos para sinalizar as quatro direções espaciais.
• A descaracterização operada pelo novo ritual de Paulo VI atenuou a clareza simbólica dos gestos ao omitir elementos consagrados e enfatizar excessivamente a dimensão humana das oferendas.
  • Natureza do sacrifício evoca a ascensão vertical da fumaça para converter-se em ar e unificar-se ao espírito santo.
  • Propriedade do espírito santo manifesta-se como fonte de perfume e óleo de alegria.
  • Fusão conceitual expressa-se no vocábulo hebraico nichoach, que condensa simultaneamente os sentidos de agrado, apaziguamento e consolação.
  • Eliminação do traçado da cruz com as espécies sobre o altar removeu o sinal de delimitação do centro do mundo e de sacralização.
  • Defasagem da tradução francesa para a prece de humildade apaga o vigor espiritual contido no termo contrição.
  • Simbolismo cabalístico da noz fundamenta-se na descida da Schekinah ao jardim para colher os frutos que, após o brotamento, geram o óleo odorífero do espírito.
  • Equivalência do esmagamento da noz corresponde ao estágio derradeiro do retorno em direção a Binah.

Mikael e o Equilíbrio do En Soph

• A supressão das rubricas e das preces de incensamento no rito moderno desconsiderou a invocação histórica do arcanjo Saint Michel como príncipe da face.
  • Função de Mikaël define-se como a do grande sacerdote que atua perante as duas esferas da presença divina, a do alto em Binah e a de baixo em Malkuth.
  • Identificação regular associa o arcanjo a Metatron, o príncipe e guardião do mundo.
  • Natureza da angelologia judaica concebe as entidades celestes como plantações integradas a Deus e não como seres apartados.
  • Formulação gramatical Maleak Ha-Elohim resulta no valor numérico de noventa e um, idêntico ao termo Amen.
  • Equivalência matemática de trezentos e quatorze vincula o nome de Metatron ao nome divino da onipotência, Schaddai.
  • Radicação do termo kol no nome de Mikaël aponta para o mistério das cinquenta portas da inteligência e para a libertação promovida pelo jubileu.
  • Desenho da letra alef encerra o tetragrama sagrado de valor vinte e seis por intermédio de dois yodins e um vav.
• O simbolismo da balança portada pelo arcanjo expressa o perfeito equilíbrio das três colunas sephirothicas sob a suspensão infinita do En Soph.
  • Valor matemático da expressão dentro da balança atinge quinhentos e trinta e dois, correspondendo à grafia plena do nome de Jesus.
  • Testemunho de Saint Irénée interpreta essa harmonia numérica como a sustentação e o vínculo absoluto entre o céu e a terra.
  • Correlação de Monsenhor Devoucoux conecta o número quinhentos e trinta e dois à soma da palavra chave e da porta daleth.
  • Composição das letras iniciais de Mikaël Schar Haolam gera o próprio nome de Moïse.
• A ritualística do incensamento das oferendas baseia-se na dinâmica da ascensão do perfume enriquecido pela bênção e na consequente descida da misericórdia divina.
  • Execução dos três sinais de cruz com o incensário assinalava a elevação através dos três mundos.
  • Movimentação dos três círculos rituais, com a inversão do último traço sob a palavra tua, marcava a descida e o retorno ao princípio.
  • Significado etimológico de mundo nas línguas antigas remete à pureza e à perfeita consonância com o eixo do ser.
  • Unificação do espaço e do tempo faz-se presente na amplitude do vocábulo hebraico Aulm e no termo latino saecula.
  • Redução da tradução moderna ao plano estritamente temporal empobrece o sentido do termo agora em sua acepção de presença real.
  • Propriedade da letra yod denota hieroglificamente a mão como princípio, chave e porta.
  • Pronunciação da palavra hebraica para ti em sentido inverso reproduz o conceito de todo.
• A recitação do salmo cento e quarenta e um durante o incensamento do crucifixo e do altar reitera que nenhuma ação litúrgica pode ser apartada do ambiente vital do rito.
  • Finalidade da liturgia consiste no ordenamento integral da diversidade em direção à unidade absoluta pelo amor.
  • Natureza qualitativa do ato de medir ou contar introduz a transparência luminosa que define as Sephiroth, associada ao pavimento de saphir.
  • Centralização da face divina atua como fonte de luz e revelação da sabedoria na grande face.
  • Convenção iconográfica tradicional reserva os retratos de face para exprimir a presença, relegando as figuras indesejadas ao perfil.
  • Sentido da retidão na ascensão mística desvincula-se de critérios jurídicos e identifica-se à santidade, ilustrada pela fumaça retilínea do altar de Abel.
• O erguer das mãos pelo celebrante reproduz fisicamente a estrutura das três colunas, onde os braços espelham a graça e a rigidez, ao passo que o tronco sustenta o eixo central.
  • Significação dos dez dedos manifesta a totalidade das dez Sephiroth erguidas rumo ao topo dos céus.
  • Leitura invertida do vocábulo hebraico para topo resulta no termo myrrhe, indicativo de imortalidade.
  • Fusão das trinta e duas sendas da sabedoria encontra-se representada no termo hebraico para coração.
  • Configuração inversa do nome Schaddai decompõe-se na palavra mão unida à representação das três colunas sephirothicas.
  • Duplicidade de sentido na escrita plural da oferenda faculta a leitura de repouso e consolação, em harmonia com as propriedades do espírito santo.
  • Noção de aliança e suavidade sedimenta-se no período do entardecer, vinculando o encerramento do dia ao despertar de um novo ciclo.