CRISTOLOGIA

LE PHILOSOPHE ALLEMAND JACOB BOEHME (1575-1624)

• Não é comum, mesmo na Alemanha, atribuir ao sapateiro teósofo da Renascença, Jacob Boehme, um lugar importante na história da filosofia.
  • Reconhece-se nele, com Hegel, um espírito poderoso.
  • Diante de uma obra escura e confusa com doutrinas voltadas à teologia e à edificação cristã, recusa-se a enxergar monumentos da ciência profana e racional.
• Uma apreciação dessa natureza mostra-se natural na França, onde a filosofia, segundo o espírito de Descartes, depende sobretudo do entendimento e desconfia do misticismo.
  • O espírito cartesiano francês afasta-se de construções teosóficas.
• Na Alemanha, a filosofia não assumiu de forma constante a vestira racionalista.
  • Ao lado da linhagem de Leibnitz, Kant, Fichte e Hegel, que representam a escolástica alemã moderna, existe a série de filósofos da crença, da religião ou do sentimento.
  • Integram essa vertente Hamann, Herder, Jacobi, o Schelling teósofo e o filósofo cristão Franz von Baader.
• Esses pensadores configuram-se como dissidentes místicos diante dos racionalistas, assim como outrora Eckhart e Tauler se posicionaram frente ao racionalismo tomista.
• Mesmo os filósofos alemães da reflexão e do conceito, como Kant e Hegel, revelam-se menos isentos de misticismo e de teosofia do que aparentam ou declaram quando analisados pelo fundo e espírito de suas doutrinas.
• Esses pensadores clássicos também situam o absoluto verdadeiro no espírito, concebido como superior às categorias do entendimento, e buscam fundamentar a natureza nesse absoluto.
• A forte marca de misticismo e teosofia presente nos sistemas filosóficos alemães, inclusive nos clássicos, exige grande atenção ao sapateiro teósofo na busca pelas origens da filosofia local.
• Desperta-se o questionamento se Boehme não merece o nome de filósofo alemão, título que recebeu ainda em vida de seu admirador e amigo, doutor Walther.
• À primeira vista, a designação de filósofo parece não convir a Boehme, que não se apresenta como sábio, dialético ou pesquisador desinteressado.
• Filho de camponeses, o teósofo iniciou a vida como pastor de rebanhos.
• Posteriormente, estabeleceu-se como sapateiro em Görlitz, cidade vizinha ao seu local de nascimento, onde exerceu o ofício conscientemente no temor do Senhor.
• Casou-se com Catharina Kuntzschmann, filha de um honrado açougueiro da cidade, com quem teve quatro filhos e, segundo relatos, duas filhas.
• Os filhos foram educados de acordo com a condição familiar e tornaram-se operários.
• A existência do sapateiro transcorreu na piedade, simplicidade e humildade cristã.
• A meditação sobre assuntos religiosos revelava-se constante em sua rotina.
• Toda a preocupação residia em buscar no coração de Deus um abrigo contra a cólera divina e contra a maldade do diabo.
• A produção escrita de Boehme foi considerável, levantando indagações sobre as fontes em que se baseou.
• Sem leitura de clássicos ou escolásticos, o sapateiro conhecia apenas os místicos e teósofos.
• O conhecimento obtido derivava, antes de tudo, de revelações pessoais e sobrenaturais.
• A luz celeste manifestou-se quatro vezes ao pensador, que vislumbrou ora o Cristo, ora a Virgem eterna.
• As aparições proporcionaram mais ensinamentos em poucos instantes do que anos de frequência às escolas.
• No início de cada obra consta a inscrição: escrito em virtude de uma iluminação divina.
• A obra escrita reflete diretamente as condições excepcionais de sua composição.
• O conteúdo apresenta um amálgama confuso de teologia abstrusa, alquimia, especulações sobre o insaisissável, poesia fantástica e efusões místicas, configurando um caos cintilante.
• A primeira obra composta por Boehme intitula-se A aurora nascente, ou a raiz e a mãe da filosofia, da astrologia e da teologia consideradas em seu verdadeiro princípio descrição da natureza, onde se vê como todas as coisas foram na origem.
• O texto aborda a gênese da santa Trindade, a criação e a queda dos anjos, a criação e a queda do homem, a redenção e os fins últimos do mundo.
• A ciência expressa na obra funciona como uma alucinação metafísica que busca fazer ver muito mais do que demonstrar.
• A linguagem sofre constante violência para expressar o inexprimível.
• Termos da antiga mística, da alquimia e da filosofia são amplamente utilizados.
• Significados de sutileza inédita são impostos às palavras para que haja infinito e mistério no fundo de todo pensamento.
• Questiona-se a possibilidade de o historiador da filosofia colher matéria em tal obra sem transformar arbitrariamente em conceitos o que no autor é pura intuição e imaginação.
• Julgar um homem que visava apenas libertar o espírito da letra exige não se deter nas aparências.
• Boehme não se reduzia ao homem simples e ignorante que afirmava ser.
• Uma inteligência viva e aberta caracterizava o pensador, conforme notado por seus primeiros mestres.
• A existência do sapateiro transcorreu em uma época e em um país nos quais se agitavam os maiores problemas espirituais.
• A antiga mística ainda florescia na Alemanha com Schwenckfeld e Sébastien Franck.
• Desenvolvia-se paralelamente, desde Nicolau de Cusa e sob influência do naturalismo italiano, uma teosofia brilhante que reabilitava e divinizava a natureza antes anulada pelos místicos da Idade Média, representada por Agrippa de Nettesheim e Paracelso.
• No campo moral, Luther havia oposto ao otimismo de Eckhart e seus discípulos a doutrina do mal radical e positivo, que se ergue contra Deus como adversário real e não como mera privação.
• Os novos princípios teológicos entraram cedo em relação ou conflito com as bases da antiga mística.
• O protestantismo ensaiava a reconciliação de suas origens místicas e paulinas, de seu monismo espiritualista e dualismo moral, de seu princípio de liberdade e de disciplina.
• A teosofia unia-se à mística em Valentin Weigel, que oferecia à reflexão subjetiva de Eckhart o homem de Paracelso — resumo e perfeição das três naturezas, terrestre, sideral e divina, que compõem o universo criado.
• Boehme participou avidamente desse movimento de ideias desde a juventude.
• Nas viagens como companheiro sapateiro para se tornar mestre, o jovem conversava sobre temas religiosos e teosóficos, observava, lia e refletia.
• As leituras, embora pouco numerosas, concentravam-se em livros importantes e de forma profunda.
• A Bíblia representava o livro dos livros, atuando como o aguilhão mais poderoso da reflexão desde Luther.
• O sapateiro também estudou os escritos de diversos mestres da espiritualidade.
• A leitura de Schwenckfeld alertou Boehme para as objeções contra a doutrina da satisfação vicária, que substitui pela ação exterior a operação interna da graça.
• A leitura de Paracelso agradou ao pensador por revelar o apóstolo da vida, a potência mágica da imaginação e o vislumbre da imagem de Deus no mundo e no homem natural.
• O estudo da alquimia foi direcionado à busca de seu sentido espiritual e verdadeiro.
• A transmutação alquímica operou como símbolo do novo nascimento ao qual o homem é chamado.
• A pedra filosofal realizou-se aos olhos do teógrafo na potência da fé e do abandono a Deus.
• A leitura de Valentin Weigel impregnou o sapateiro do misticismo espiritualista herdado de Tauler, da teologia alemã, de Schwenckfeld e de Sébastien Franck.
• Através de Weigel, concebeu-se a ideia de combinar a mística e a teosofia.
• A leitura de Boehme estendeu-se para além dos livros, aplicando-se diretamente à natureza.
• Tudo o que a natureza oferece aos olhos constituía um ensinamento para o sapateiro.
• A matéria não representava um ser à parte ou estranho ao espírito, mas o próprio espírito revelado e visível.
• O teósofo contemplava com recolhimento as estrelas, o sol, os elementos da terra, o crescimento da árvore, o instinto animal e a luta interior do homem contra o mal.
• Na comunicação imediata com a natureza, aguardava-se que esta lhe infundisse seu espírito e revelasse os mistérios do ser.
• A busca do pensador direcionava-se ao ser eterno, interior e vivo em tudo e por toda parte.
• Os fenômenos naturais e as doutrinas dos livros funcionavam como signos a decifrar, não como o objeto final do conhecimento.
• A leitura e a observação serviam para fornecer a matéria onde o espírito encontrava apoio para refletir.
• O esforço de Boehme consistia em libertar o espírito da letra, captar a força atuante no fenômeno inerte e penetrar até as fontes primeiras da realidade.
• A experiência interior e a reflexão consolidaram-se como os verdadeiros meios de investigação do teósofo.
• A meditação assumia a forma de prece e as descobertas eram tidas como revelações divinas decorrentes da iluminação.
• A explicação que o indivíduo confere ao modo como as ideias entram na consciência importa menos do que o valor intrínseco do pensamento.
• A geometria analítica de Descartes não perde a verdade pelo fato de o matemático reportar sua invenção à assistência da Santa Virgem.
• Pertence à constituição do espírito humano atribuir inicialmente a uma revelação sobrenatural as ideias novas que surgem com força e beleza.
• As essências platônicas, o intelecto de Aristóteles, o ideal cristão e os princípios supremos do conhecimento foram recebidos como seres em si antes de serem explicados pelas leis do espírito humano.
• O natural manifestou-se primeiramente como sobrenatural, pois o gênio desconhece o próprio processo e surge para si como um Deus que visita a criatura.
• Boehme não se limitou a receber revelações na inteligência, atuando também como um visionário.
• A sabedoria não criada e a Virgem eterna apareceram diversas vezes ao sapateiro.
• Um entusiasmo místico excessivo pode tanto aumentar quanto enfraquecer as forças do espírito humano.
• O abalo do organismo físico resulta frequentemente da tensão excessiva a que o espírito submete o corpo para realizar suas criações.
• O caniço pensante verga sob o esforço da reflexão mais do que sob o peso da matéria.
• A única chave e medida da obra de um pensador ou de um artista reside na própria obra realizada.
• O autor funciona como o molde que se quebra para que se possa ver a estátua.

II

• A análise da obra de Boehme revela tanto seu espírito e significado interno quanto seu conteúdo real e objetivo para a história.
  • A investigação deve conciliar a intenção do autor e o escopo histórico.
• O móvel das reflexões do sapateiro teósofo concentrou-se na busca exclusiva pela salvação.
  • Desde a juventude, buscou-se apenas uma coisa: o salvação da alma, o meio de conquistar e possuir o reino de Deus.
• O objetivo puramente prático e religioso provocou profundas especulações metafísicas no espírito de Boehme.
  • A busca mística desencadeou um desdobramento filosófico.
• O conceito de posse divina foi aprendido pelo pensador por meio dos ensinamentos dos antigos mestres místicos.
  • Esses mestres ensinavam que não se deve assimilar a posse de Deus à posse de uma coisa material.
• Deus define-se como espírito, ou seja, potência geradora anterior a toda essência, inclusive à própria essência divina.
  • O espírito manifesta-se como vontade pura, infinita e livre, voltada à realização da própria personalidade.
• A recepção de Deus não ocorre por meio de uma operação passiva na alma humana.
  • A divindade só é possuída se criar a si mesma no interior do indivíduo.
  • Possuir Deus equivale a viver a própria vida de Deus.
• A concepção do homem natural foi assimilada por Boehme a partir das teses de Luther.
  • O homem natural não se reduz a um filho distante do pai, e a distância entre a criatura e Deus não é um espaço inerte ou um não-ser sem resistência.
• O homem natural encontra-se revoltado contra o criador, erguendo-se o pecado como uma potência real e positiva que se opõe à ação divina.
  • O mal não se define como mero não-ser, mas como um ser verdadeiro que luta contra o bom princípio.
• A guerra efetiva observada por Luther na consciência humana foi reencontrada por Boehme em toda a extensão da natureza.
  • A oposição espiritual projeta-se sobre o mundo físico.
• O conflito manifesta-se no sol, nas estrelas, nas nuvens, na chuva, nas criaturas racionais e nas irracionais, como madeiras, pedras e elementos da terra.
  • Por toda parte divisa-se o mal face ao bem, a cólera em face do amor, a oposição entre o sim e o não.
• A própria justiça terrena mostra-se em luta constante contra o seu contrário.
  • Os ímpios prosperam tanto quanto os fiéis, e povos bárbaros dominam as mais ricas regiões, gozando dos bens da terra mais do que os servos de Deus.
• A observação dessas contradições lançou o teósofo em profunda melancolia, perturbando o seu espírito.
  • Nenhum livro conhecido trouxe consolo ao pensador nesse estado.
  • O diabo espreitava o sapateiro, soprando pensamentos pagãos difíceis de expressar.
• Questionamentos surgiram na consciência de Boehme sobre a soberania e a bondade absolutas de Deus.
  • Indagava-se se Deus é realmente amor, como ensina o cristianismo, e se é todo-poderoso a ponto de nada ter realidade diante dele.
• O diabo intentava fazer com que o pensador renunciasse a penetrar o mistério, adormecendo-o na indiferença.
  • Os desígnios do adversário foram percebidos e combatidos pelo teósofo.
• A tarefa autoproposta por Boehme consistiu em conciliar o fim ideal da atividade humana com a realidade corrompida do mundo.
  • Buscou-se harmonizar o ideal otimista dos místicos com o pessimismo de Luther e o realismo factual.
• A revolta radical do homem e da natureza contra Deus gerou o desafio de manter a possibilidade do nascimento divino na alma.
  • Se o homem, como árvore podre, só faz o mal, restaria apenas abandoná-lo à podridão ou lançá-lo ao fogo.
  • Se a natureza está em oposição absoluta a Deus, ou Deus nada pode sobre ela, ou deve destruí-la.
• O problema místico tradicional transformou-se no espírito do sapateiro a partir desse impasse realista.
  • Enquanto os místicos buscavam saber como Deus nascia no que não é ele, Boehme questionou como Deus pode renascer naquilo que violentamente se separou dele.
• A solução do problema exigiu a descoberta da fonte da existência divina e da origem do mundo e do pecado.
  • Essa ciência confunde-se com a própria regeneração.
  • Quando atinge as fontes, o conhecimento confunde-se com a ação e a realidade.
  • Ver as coisas do ponto de vista de Deus significa renascer para a vida divina.
• A divisão fundamental do sistema de Boehme estabeleceu-se em três eixos principais.
  • O primeiro eixo investiga como Deus gera a si mesmo.
  • O segundo eixo examina por que e como Deus criou o mundo, e como o mal se introduziu nele.
  • O terceiro eixo analisa como Deus pode renascer no seio da criatura corrompida e quais são os fins últimos dos seres.
• A questão da origem e do fim foi posta em sua total generalidade, dominando todas as outras subdivisões do conhecimento.
  • O foco metafísico deslocou-se em relação à tradição filosófica.
• O filósofo buscou compreender como se fez o próprio absoluto, diferenciando-se dos antigos que buscavam a posteriori princípios estáveis sob o movimento dos fenômenos.
  • Os antigos não conheciam meio-termo entre um absoluto indeterminado ilusório, como o acaso, e um absoluto pleno, como a inteligência.
  • Para Boehme, toda natureza resulta de uma ação, descendendo, no caso do próprio Deus, da potência infinita até a produção do ser determinado.
• A filosofia de Boehme configurou-se como uma construção, em contraste com a filosofia dos antigos, que era sobretudo uma classificação.
  • O problema da gênese substituiu o problema da essência das coisas.
• O sistema despontou como a aurora de uma filosofia nova, focada na pessoa consciente, livre e atuante.
  • A linha de pensamento pode ser denominada filosofia da personalidade, considerada em si mesma e em suas relações com a natureza.
• Os meios da filosofia ordinária revelaram-se impotentes para a pesquisa da origem que faz o ser brotar do nada.
  • Trata-se de captar a passagem do nada ao algo.
• A erudição acadêmica resulta apenas em opiniões e ideias abstratas desligadas da fonte viva.
  • A própria Bíblia, se consultada sem que se retorne para além dela, permanece letra morta e símbolo inexplicado.
• Os sentidos e a razão exterior partilham das mesmas limitações atribuídas à erudição.
  • Os sentidos dão a conhecer apenas o exterior fixado e os produtos das coisas, não o fundo e a vida interna.
• A razão exterior, baseada na elaboração natural dos dados da experiência, permanece tão morta quanto os materiais que reúne.
  • Essa razão analisa e separa os objetos, arrancando-os do todo vivo e tornando-os seres fictícios incapazes de instruir sobre a origem verdadeira.
• A razão exterior insinua ao homem que o mal equivale ao bem e que a existência do Deus da religião é problemática ao constatar a prosperidade dos maus.
  • O erro comum dessas abordagens reside em serem passivas e mortas.
• Os métodos tradicionais supõem um objeto realizado e colocam o espírito como um espelho inerte diante dele.
  • Apenas um método vivo pode permitir a penetração nos mistérios da vida.
  • Somente o ser conhece o ser, sendo necessário engendrar com Deus para compreender a geração.
• O método verdadeiro consiste em assistir e tomar parte na operação divina que resulta no florescimento da personalidade.
  • O conhecimento define-se como consciência da ação.
  • Esse método caminha da causa para o efeito, enquanto o método puramente lógico tenta em vão elevar-se do efeito à causa.
• A incapacidade do homem de ascender a Deus por forças próprias não impede o processo metodológico interno.
  • Subir até Deus mostra-se impossível, pois não há transmutação da criatura no criador.
• Se o homem não pode subir a Deus, Deus pode descer ao homem.
  • A descida divina não ocorre por coerção de falsa magia ou por obras de devoção exterior.
• Deus desce no homem se este morre para a sua natureza inata e corrompida, oferecendo-se à ação divina.
  • O ensinamento de Christ apontou a necessidade de nascer de novo para ver o reino de Deus.
• A conversão do coração abre os olhos da inteligência, permitindo ao homem novo ver o mundo divino onde habita, assim como o homem exterior vê o mundo físico.
• O retorno para Deus é possível ao homem porque este foi criado à imagem da divindade.
  • O indivíduo deve entrar no mais profundo de si mesmo, desengajando o homem interior do homem exterior.
• A exortação mística sintetiza o caminho da autocompreensão espiritual e da união com o criador.
  • Considera-te a ti mesmo, busca-te, encontra-te — eis a chave da sabedoria. Tu és a imagem e o filho de Deus.
  • Tal é o desenvolvimento do teu ser; tal é, em Deus, o eterno nascimento.
  • Deus é espírito, e, da mesma forma, em ti, o que comanda é espírito e foi criado da soberania divina.
• O posicionamento do homem no ponto de vista interno da gênese universal transforma o que era névoa em símbolo transparente.
  • A erudição, a Bíblia, a tradição, os conceitos e os fenômenos ganham animação e vida sob o olhar do espírito.
• A palavra eterna que fala no fundo do indivíduo revela o sentido verdadeiro da palavra escrita e sensível.
  • Há uma reciprocidade de ação entre o interior e o exterior.
• A observação das coisas exteriores jamais revelaria por si mesma o princípio manifestado, que exige ser apreendido em si próprio.
  • O primeiro ser apresenta-se inicialmente como uma forma vazia.
  • É pela justa interpretação dos fenômenos que o princípio toma corpo e se determina.
• O espírito primordial jamais encontra nos fenômenos uma expressão inteiramente adequada.
  • Sendo infinito, o espírito não pode ser totalmente manifestado, pois toda manifestação utiliza o finito.
• O espírito constitui, por essência, um mistério eterno.
  • Os fenômenos devem ser usados para vislumbrar os detalhes das perfeições divinas, lembrando que são manifestações imperfeitas.
• Os discursos sobre a origem de Deus e das coisas devem apelar às imagens dos sentidos e da razão apenas como metáforas grosseiras.
  • As metáforas devem ser entendidas em espírito e em verdade.
  • A sabedoria de Deus não se deixa descrever.

III

• A máxima da indescritibilidade da sabedoria aplica-se logo no primeiro passo da teosofia ao tratar do nascimento de Deus.
  • A exposição aborda a maneira como Deus sopesa e engendra a si próprio.
• Falar em nascimento de Deus em sentido literal constitui o uso da linguagem do diabo.
  • O sentido literal sugeriria que a luz eterna brotou das trevas e que Deus teve um começo.
• O uso do termo nascimento impõe-se pela limitação da linguagem humana para a compreensão mútua.
  • Como seres limitados, os homens falam fragmentando as coisas e quebrando a unidade do todo.
  • Não há em Deus alfa nem ômega, nascimento nem desenvolvimento.
  • A ordenação sucessiva dos fatos é uma imposição discursiva, cabendo ao leitor não ler com os olhos da carne.
• A natureza eterna engendra a si mesma sem que haja um começo cronológico para o processo.
  • Boehme aborda aqui o problema clássico da aseidade.
• O teósofo exige que a expressão Deus causa de si ganhe um sentido preciso, concreto e positivo, distanciando-se dos escolásticos que a viam como propriedade negativa.
  • Sonda-se o mistério dessa causa como a questão primeira e capital para iluminar todas as outras.
• A pesquisa não cessa até que se reconstrua pelo pensamento a sequência lógica das operações pelas quais Deus se eleva do nada à plena existência.
  • Investiga-se o germe a partir do qual Deus se engendrou no início.
• No início estava o ser que não supõe nada antes de si, no qual nada é essência, natureza, forma finita ou determinada.
  • Tudo o que existe como coisa determinada exige uma causa e uma razão.
  • O espírito humano concebe esse ser inicial apenas como o nada eterno, o infinito, o abismo, o mistério.
• O termo Ungrund é empregado para designar a fonte primeira das coisas, indicando a ausência de base abaixo de Deus e a não manifestação do fundamento.
  • O infinito primordial caracteriza-se em si mesmo como silêncio, repouso sem começo nem fim, paz, eternidade, unidade e identidade absolutas.
• No Ungrund não há meta, lugar ou movimento para buscar e encontrar.
  • O princípio está isento do sofrimento que acompanha o desejo e a qualidade, não sendo luz nem trevas.
  • O absoluto constitui para si mesmo um mistério impenetrável.
• A condição inicial da divindade não se confunde com o seu pleno preenchimento ou acabamento.
  • Reduzir Deus a essa condição inicial equivaleria a transformá-lo em propriedade abstrata, desprovida de força, inteligência e ciência.
  • O Deus inerte seria incapaz de criar o mundo onde se encontram as perfeições de que estaria privado.
• Mostra-se impossível que Deus seja um ser inerte habitando além dos céus.
  • O Pai é todo-poderoso, omnisciente, doçura, amor, misericórdia e a própria bem-aventurança.
  • O mundo herda da divindade todas as perfeições que nele se manifestam.
• O problema do trânsito do Deus nada para o Deus pessoa e criador constitui o ponto capital do sistema de Boehme.
  • A solução oferecida pelo teósofo para a geração eterna representa sua contribuição própria, abrindo caminhos para futuros filósofos.
• Os antigos místicos já haviam ingressado nesse campo de investigações metafísicas.
  • Eckhart questionava como a divindade puramente potencial e inativa tornava-se o Deus vivo e pessoal.
  • O místico explicava a passagem pelo papel da imagem ou ideia de Deus, emanada espontaneamente da potência primordial.
• A substância absoluta tomava consciência de si e se punha como pessoa ao contemplar-se na própria imagem.
  • Boehme inspirou-se nessa doutrina, mas realizou desenvolvimentos que ultrapassaram a mera continuação.
• O senso de existência concreta e de natureza impediu o sapateiro de se satisfazer com o Deus abstrato dos antigos místicos.
  • Eckhart explicara de certa forma a autoconsciência divina, mas esta representa apenas a sombra da existência.
• A verdadeira personalidade de Deus e a fundação positiva da natureza exigem que a geração divina siga leis distintas das formuladas por Eckhart.
  • Boehme parte do princípio de que Deus, sendo mistério, quer revelar-se na plenitude do ser como pessoa viva e criadora.
• Deus quer e estabelece todas as condições para a revelação de si mesmo.
  • Vigora uma lei suprema para as coisas divinas e humanas: toda revelação exige uma oposição.
• Uma coisa qualquer só se põe ao opor-se ao seu contrário, assim como a luz só se torna visível quando refletida por um corpo escuro.
  • O que não encontra obstáculo caminha sempre adiante e jamais retorna a si, nunca existindo manifestamente para si ou para outrem.
• Distinguem-se dois momentos na relação do princípio dado com o seu contrário.
  • A mera presença do princípio negativo diante do positivo manifesta este último apenas como potência ou possibilidade.
• A transformação da potência em realidade exige que ela atue sobre o princípio negativo, disciplinando-o como seu instrumento e expressão.
  • A lei da oposição e da conciliação governa a própria gênese divina.
• Se o espírito divino deve revelar-se, ele não permanecerá em si, mas suscitará o seu contrário.
  • Atuando sobre o contrário gerado, o espírito o assimilará e o espiritualizará.
• Deus engaja-se em uma série de oposições no sistema de Boehme.
  • A personalidade divina realiza-se à medida que as contradições e conciliações se produzem.
• A essência contrária ou natureza na qual Deus se apoia para se personificar constitui o fundamento eterno da natureza criada.
  • Essas ideias dominantes imprimem o caráter próprio ao sistema de Boehme.
• As teses centram-se no princípio de que o ser se põe como potência ao se opor, e como realidade ao conciliar o que lhe é oposto.
  • As ideias gerais são postas em prática ao longo de todo o desenvolvimento do sistema.
• No começo estava o nada, mas este nada não se identifica com o nulo absoluto.
  • Trata-se do próprio ser, do Bem eterno, da eterna doçura e do eterno amor, porém em si mesmo e não manifestado.
• Uma oposição interna reside nesse nada originário.
  • O princípio não é nada e é tudo; representa a indiferença e a excelência.
  • O nada manifesta-se como instável e vivo, movendo-se para conciliar-se consigo mesmo.
• O primeiro efeito da oposição interna é a cisão do infinito primordial em dois contrários: o desejo e a vontade.
  • O nada é desejo porque é mistério, e o mistério tende a manifestar-se; o nada configura-se como desejo de tornar-se algo.
• O objeto para o qual o desejo tende não é indeterminado, consistindo na manifestação e posse de si mesmo.
  • Desejo por um lado, o infinito revela-se vontade por outro.
• O desejo inconsciente e insatisfeito engendra a vontade, mas a vontade dotada de conhecimento e entendimento regula e fixa o desejo.
  • Ao desejo pertence o movimento e a vida; à vontade pertence a independência e o comando.
• A vontade apresenta-se como maior do que a potência da qual nasceu.
  • Essa qualidade constitui a origem de todas as oposições suscitadas pelo progresso da revelação divina.
• A vontade configura-se como o germe da personalidade divina e o fundamento de toda personalidade.
  • O desejo, como essência e corpo da vontade, constitui o germe da natureza eterna e o fundamento da natureza sensível.
• A vontade manifesta-se graças à presença do desejo que faz contraste com ela.
  • O sim e o não não constituem duas entidades externas uma à outra.
  • Trata-se de uma única e mesma coisa dividida apenas para permitir que o sim se revele.
• A separação configura-se, por sua vez, como um estado instável.
  • O sim, desprovido de essência e tênue na separação, esforça-se para tornar-se concreto absorvendo o não e reconstituindo a unidade em seu proveito.
• Um terceiro termo sobrepõe-se aos opostos desejo e vontade, consistindo na ideia de uma conciliação entre ambos.
  • A produção do terceiro termo constitui a obra da imaginação.
• A imaginação define-se como o desejo aplicando-se a uma imagem e tendendo a absorvê-la para produzi-la fora, transformada em realidade viva.
  • A vontade que é espírito une-se ao desejo para imaginar a revelação e tornar-se capaz de realizá-la.
• A imaginação transforma a vontade em uma força mágica.
  • O que a vontade quer determina-se no próprio esforço de autorrepresentação.
  • Ela quer encontrar-se e fixar-se, desejando formar em si um espelho de si mesma; utilizando o desejo como matéria, ela quer que o desejo infinito se torne esse espelho ao fixar-se no Bem.
• A tarefa que se apresenta a Deus ou à vontade consiste em regular o desejo segundo a lei do Bem.
  • Forma-se um objeto que serve de espelho à vontade, no qual ela pode contemplar-se e reconhecer-se.
• Ao cumprir essa tarefa, a vontade divina sai do nada e conquista a realidade.
  • O propósito de manifestação exige uma tríplice ação.
• Deus deve primeiro pôr-se como vontade indeterminada, capaz de querer o bem ou o mal.
  • Uma vontade nesses termos não é boa nem má, devendo Deus sair dessa indiferença.
• A saída da indiferença ocorre pela geração do Bem único e eterno, ou seja, a vontade determinada.
  • O bem que é Deus não constitui um objeto ou coisa, mas a vontade firme e infalível.
• Um começo estabelece-se no infinito com a geração dessa vontade, formando-se um fundo no abismo e sobrepondo-se uma razão ao mistério eterno.
  • A vontade primeira não se esgotou na geração da vontade determinada, conservando a fecundidade infinita.
• Do concurso da vontade infinita e da vontade determinada nasce uma terceira vontade, voltada a sair de si para produzir um objeto.
  • O objeto resultante da tríplice ação é a sabedoria eterna, o espelho da própria vontade.
• A sabedoria não é Deus, mas a sua imagem.
  • Graças a ela, Deus passa a revelar-se a si mesmo, enxergando-se como vontade tríplice e una.
• Os três momentos da atividade divina podem ser caracterizados como vontade propriamente dita, razão e força.
  • Podem também receber os nomes de Pai, Filho e Espírito.
  • Não se trata de três deuses, pois cada um é um ser espiritual e a separação de substâncias só existe no mundo material.
• Os três momentos não constituem ainda três pessoas no sentido estrito.
  • A vontade diante da imagem é apenas conhecimento e consciência de si, não exercendo o império sobre um ser-coisa que condiciona a personalidade.
  • Deus só é efetivamente pessoa no Christ.
• A geração considerada reduz-se a uma tríplice ação da vontade una.
  • A sabedoria eterna, resultado da ação onde a Trindade se vê, situa-se diante dela como representação ou objeto e não como quarta vontade.
• A sabedoria cumpre a conciliação do desejo com a vontade que esta última se propusera realizar.
  • Sendo espelho, a sabedoria permanece passiva e não engendra, definindo-se como a virgem eterna.
• Nela residem todas as perfeições divinas como ideias e paradigmas, não como forças ou seres vivos.
  • As perfeições são objetos de vontade, não vontades em si mesmas; sem a vontade que as fundamenta, a vida não existiria.
• A vida e a fecundidade pertencem exclusivamente às pessoas em sua ação segundo as ideias, e não às generalidades abstratas.
  • Tal é a gênese divina resultante do surgimento do desejo e da vontade no infinito primordial.
• Deus encontra-se distante do nada e conhece a si mesmo como vontade boa.
  • Questiona-se se ele já constitui o Deus pai, todo-poderoso, amor, luz e alegria que se busca.
• O estágio atual da divindade ainda não realiza a personalidade, limitando-se à inteligência autoconsciente.
  • A inteligência não se apresenta como algo concreto e apreensível em nós.
  • Ela não constitui uma essência, mas a potência ou o germe de uma essência.
• O Deus cuja ação interior visa apenas a si mesmo permanece um Deus escondido e incompletamente revelado.
  • Trata-se de Deus enquanto possível, o ideal divino.
  • A realização do ideal e a vivência da personalidade exigem que a vontade continue a obra de geração eterna.
• Deus necessita de um segundo nascimento.
  • A lei dos contrários encontra aqui sua aplicação principal.
• As coisas deste mundo que existem verdadeiramente são feitas do sim e do não.
  • Em sim e não consistem todas as coisas.
• O dia não existiria sem a noite, nem a noite sem o dia; o frio condiciona o calor, e o calor o frio.
  • A supressão da oposição e da luta reconduziria tudo ao silêncio, à imobilidade e ao nada.
• O um enquanto um nada possui que possa querer.
  • Para que queira e viva, é necessário que se desdobre.
  • A unidade não pode sentir a si mesma, sendo a sensação possível apenas na dualidade.
• A postulação de um ser como real exige sua oposição ao contrário.
  • O grau de oposição mede o grau de realização.
• Deus não fora oposto a um contrário verdadeiro no desenvolvimento anterior de sua atividade.
  • A potência de objetivação que ele determinou como sua imagem diferia dele apenas como a ideia difere da inteligência.
• O princípio passivo não oferecia obstáculo à ação divina, pois um espelho reflete os raios sem resistência.
  • Na oposição puramente ideal, Deus adquiria apenas uma existência ideal.
• A consolidação como pessoa exige o engajamento em uma luta com um contrário verdadeiro.
  • O contrário deve ser uma potência positiva e ativa com ação oposta à divina.
• Deus deve suscitar esse contrário, entrar em relação com ele, resistir-lhe e finalmente discipliná-lo e penetrá-lo para concluir a geração.
  • Investiga-se como se operará esse novo desenvolvimento.
• A vontade realizada na evolução anterior, denominada razão, permanece puro espírito, infinito e mistério.
  • O mistério exige a revelação que o determina como tal enquanto subsistir.
  • Mistério e revelação supõem-se mutuamente como todos os contrários.
• A vontade não poderia permanecer como a potência escura e tenebrosa que ainda é.
  • No seio da noite divina acende-se um desejo novo de existir de maneira real, concreta e corpórea.
• A noite não se inflama em fogo nem a razão muda em desejo de viver por si mesma.
  • O termo para onde tende la vontade divina é a realização da personalidade como forma excelente da vida.
• No fundo da razão habitava tanto a luz quanto as trevas, a aurora da vida perfeita e o desejo escuro da vida em geral.
  • O obscuro inflamou-se e tornou-se fogo ao contato com a luz nascente.
• O desejo de viver constitui, no fundo, a vontade de bem viver.
  • O Deus possível desdobra-se em desejo da vida em geral e em vontade de realizar a vida perfeita.
• O desdobramento resulta em duas forças positivas e vivas, e não em entidades abstratas.
  • As forças apresentam-se inicialmente como energias rivais prontas para a luta mútua.
• O amor à vida entregue a si mesmo impulsiona o ser a existir de todas as maneiras, sem diferenciar bem e mal, belo e feio, divino e diabólico.
  • A vontade de bem viver e de ser pessoa comanda uma escolha entre as formas possíveis, excluindo as não conformes ao ideal.
• O primeiro desdobramento do nada em desejo e vontade produzira apenas a oposição lógica de sujeito e objeto.
  • O desdobramento da vontade em negativa e afirmativa, fogo e luz, força e amor, resulta em oposição real e guerra interna na divindade.
• A primeira das potências rivais, a força ou vida em geral, constitui o princípio e a mãe.
  • A segunda potência, o amor ou a luz, constitui a lei e o fim.
  • Uma é o fundo da natureza real, a outra o fundo da personalidade divina.
• Deus desperta para a vida pessoal nessa segunda oposição.
  • Situado diante da natureza como diante de uma potência inimiga, ele é de início apenas energia latente de amor e luz.
• O desdobramento e a realização da energia exigem que o amor entre em relação com a força e lhe imponha sua lei.
  • O progresso da revelação pede a conciliação dos dois contrários surgidos na vontade.
• A conciliation exige primeiramente ser posta como ideia e como meta, trabalhando a vontade divina para realizá-la.
  • A conciliação da força com o amor, ou do fogo com a luz, identifica-se com a realização da sabedoria eterna que a divindade formara como espelho.
• Trata-se de fazer descer a ideia das alturas vazias de um céu transcendente para misturá-la às forças vivas e manifestá-la em uma natureza corpórea.
  • A sabedoria ideal como objeto a realizar constitui o terceiro termo sobreposto aos dois contrários da vontade.
• A nova tarefa cumpre-se no terreno da vida, onde matéria, agente e fim são seres dotados de força e atividade.
  • A conciliação opera-se pela cooperação dos três princípios.
• Se o amor tende a adoçar a força, a força constitui um movimento inconsciente em direção ao amor.
  • A própria sabedoria ideal, tomada pelo desejo de viver, tende à própria realização; a virgem aspira a trazer à luz as maravilhas divinas que nela dormem.
• A magia eterna forma o Deus pessoa a partir desses elementos.
  • A vontade une-se pela imaginação à ideia que se propõe realizar, contemplando-a, apaixonando-se e absorvendo-la para engendrá-la como realidade.
• A ideia mostra-se ativa e deseja a existência como uma alma que busca um corpo.
  • Ela vai ao encontro da vontade que a chama, realizando-se sob a ação do esquema gerador do desejo.
  • O espírito dá a si mesmo uma natureza, uma essência e um corpo por operação interna, sem realidade corpórea preexistente.
• A realização da sabedoria eterna constitui uma obra complexa cujo detalhamento importa considerar.
  • Deus a realiza por meio de sete espíritos organizadores engendrados para esse trabalho.
• Os espíritos são forças nascidas no elemento escuro sob influência do luminoso, com a missão de transformar a vontade do não na vontade do sim.
  • Eles disciplinam e divinizam a natureza.
• Boehme retoma e adapta a antiga doutrina cabalística das sete essências naturais, cuja última constitui o reino divino.
  • Os sete espíritos nascem sucessivamente uns dos outros, marcando o progresso da natureza para Deus.
• Os três primeiros espíritos conduzem a natureza ou elemento escuro até o ponto de contato possível com o elemento luminoso.
  • O quarto espírito realiza o contato, e os três últimos fazem reinar a luz e o amor sobre a natureza submetida.
• O desejo propriamente dito ou tendência egoísta nasce primeiramente na vontade que deseja ser algo.
  • Sem nada diante de si que determine a posse, a vontade toma a si mesma como objeto e tudo quer para si.
  • Ela imagina ser algo, permanecendo apenas faim e vazio.
• A primeira essência constitui o obscuro, o sólido, a força de contração, o sel dos alquimistas.
  • O movimento surge em seguida como segunda essência ou segundo espírito natural.
• A vontade não se satisfaz ao tomar a si mesma como objeto sendo infinita e vazia.
  • Ela volta-se para o exterior e torna-se o agudo, o amargo, a dor, aguilhão da sensibilidade, força de expansão, o mercúrio dos filósofos.
• As duas forças produzidas encontram-se em conflito mútuo.
  • A primeira direciona o ser para si mesmo; a segunda direciona-o para outra coisa.
• O resultado da oposição é a inquietude como terceira essência, movimento incessante de uma alma que não encontra o bem em si e não sabe onde buscar.
  • A força de concentração e a de expansão contradizem-se, mas não podem se separar.
• Vazia em si, a alma não se fixa no egoísmo; movida por este quando busca o bem fora, não atinge a abnegação e o amor.
  • Ela foge de si e busca a si mesma em um movimento inquieto de roda que não chega a meta alguma, mas prossegue sempre.
• A rotação ou combinação da força centrípeta e centrífuga expressa a terceira essência.
  • Ela constitui o fundo do enxofre dos alquimistas.
• A natureza eleva-se por si mesma até esse ponto, onde cessa a sua potência.
  • Sacudiu-se o sono do egoísmo e buscou-se fora o objeto ausente por dentro.
• O infinito exterior mostra-se tão vazio quanto o interno para o olho do corpo.
  • A alma obteve apenas a entrega a duas impulsões contraditórias.
• A contradição interna de buscar o repouso pela agitação constitui um suplício insuportável.
  • A natureza não pode pôr fim ao suplício por suas próprias forças por ter esgotado os recursos.
• O salvamento só pode provir do que está acima da natureza: Deus ou a liberdade eterna.
  • Investiga-se como as duas potências contrapostas conseguirão se reunir.
• A inquietude manifesta a fraqueza da natureza, demonstrando que ela não se basta nem forma um todo.
  • O homem que conhece a própria miséria é menos miserável que o ignorante.
• A natureza sente logo um ansioso desejo de liberdade sob influência do espírito que paira sobre ela.
  • Algo diz à alma que ela deve doar-se ao superior e que se encontrará no sacrifício, nascendo verdadeiramente ao morrer para si.
• O espírito e a liberdade necessitam da natureza para se manifestarem e realizarem.
  • Se a natureza antevê no espírito sua lei, o espírito busca na natureza sua realidade e corpo.
• O espírito quer existir assim como a natureza tende a libertar-se do sofrimento.
  • Impulsionados mutuamente, espírito e natureza aproximam-se.
• A natureza mantém o movimento próprio e a força de inércia.
  • O desejo novo apenas desponta e não modifica o hábito natural imediatamente.
• Ela choca-se contra o espírito que busca e que desce até ela.
  • Do choque nasce o fenômeno do relâmpago, o quarto momento do progresso da existência ou quarta essência.
• O momento representa a manifestação do contato entre a natureza e o espírito.
  • No centelhar do relâmpago, o obscuro, o grosseiro e o violento da tendência egoísta são devorados e reduzidos ao nada.
• As trevas inflamam-se e tornam-se o fogo vivo, foco da luz.
  • A natureza passa a estar assujeitada ao espírito e capaz de realizá-lo.
• Cumpre-se uma lei divina aplicável a todos os seres doravante.
  • Toda vida implica um duplo nascimento, sendo o sofrimento a condição da alegria; chega-se à luz passando pelo fogo ou pela cruz.
• Através da cruz até a luz.
  • O nascimento é precedido por mal-estar e inquietude tanto na ordem intelectual quanto na física.
• A natureza trabalha e sofre sem sentir força para trazer à luz o fruto concebido.
  • Um esforço sobrenatural produz-se repentinamente, chocando-se sofrimento e alegria em um instante indivisível.
• O relâmpago brota e o novo ser passa das trevas para a luz.
  • O filho da carne passa a possuir forma própria e desenvolvimento segundo sua ideia diretora.
  • O fruto da inteligência deixa de ser um caos vago e torna-se pensamento consciente que se engaja na expressão manifesta.
• O aparecimento do relâmpago encerra a primeira existência da natureza divine e o avanço da tríade negativa.
  • Inicia-se paralelamente o desenvolvimento da tríade positiva, que representa a existência segunda e definitiva da natureza.
• Contração, expansão e rotação reaparecem no progresso da natureza regenerada, mas com sentido novo e sobrenatural.
  • A nova concentração constitui a obra do amor ou potência unificadora do espírito.
• As forças abdicam da violência sob a influência do amor, comprazendo-se umas nas outras.
  • As paixões egoístas apagam-se; a unidade de indivíduos que pretendiam existir sozinhos é substituída por uma unidade de penetração em acordo com o todo.
• O amor define-se como o quinto espírito ou quinta essência.
  • O símbolo reside na água, que apaga o fogo dos desejos e confere o segundo nascimento segundo o espírito.
• Os seres não devem apenas se fundir uns nos outros de forma indiferenciada.
  • A unificação não pode significar absorção ou aniquilamento.
  • O progresso da revelação deve tornar perceptível a multiplicidade dentro da unidade espiritual conferida pelo amor.
• Um sexto espírito surge para destacar os elementos da sinfonia divina em sua individualidade e relação com o conjunto.
  • O sexto espírito constitui a palavra inteligente ou o som.
• As vozes deixam de ser ruídos indistintos e adquirem a determinação que as torna compreensíveis e discerníveis.
  • O amor unificava o múltiplo; a sexta essência representa a percepção do múltiplo no seio da própria unidade.
• O acabamento da realização de Deus exige reunir e coordenar todas as forças suscitadas sucessivamente.
  • Se o superior deve governar o inferior, não deve substituí-lo ou aniquilá-lo, pois o inferior constitui sua própria realidade.
  • Privado do suporte inferior, o elemento superior dissipar-se-ia no vazio dos espaços transcendentes.
• A luz existe apenas quando fixada sobre o obscuro.
  • Um sétimo espírito surge para atrair o inferior ao superior pela persuasão e fazer descer o superior ao inferior pela graça.
  • A natureza inteira é chamada à manifestação da vontade divina.
• A sétima essência constitui o corpo ou espírito de harmonia, completando a revelação do Eterno.
  • A sabedoria deixa de ser mera ideia e torna-se um reino de seres vivos, o reino de Deus ou da Glória.
• Boehme considera o céu não criado, o reino do Pai e a glória de Deus como realidades essenciais da vida divina, e não como simples metáforas da Escritura.
  • O lírio veste-se de beleza superior à magnificência de Salomão.
• O homem possui seu vestígio de glória na riqueza, casa, potência e honras que manifestam sua personalidade invisível.
  • Deus também se revela em um fenômeno que se distingue dele embora não tenha outro conteúdo senão ele mesmo.
• A Glória de Deus constitui suas vestes, sua forma exterior, seu corpo e sua realidade: representa Deus visto por fora.
  • Descrever a harmonia e a beleza do reino da Glória mostra-se impossível.
• O reino contém tudo o que se vê na terra, mas em estado de perfeição e espiritualidade inacessível à criatura comum.
  • As cores são mais brilhantes, os frutos mais saborosos, os sons mais melodiosos e a vida mais feliz.
• Os seres divinos possuem a plena realidade do corpo junto à pureza do espírito.
  • A vida não constitui um desejo insatisfeito, mas o ser em sua plenitude e acabamento.
• O reino caracteriza-se pela harmonia conciliada com o livre desenvolvimento de todos os indivíduos.
  • Os pássaros das florestas louvam a Deus cada um à sua maneira, em todos os tons.
• Deus não se ofende com a diversidade nem silencia as vozes distintas.
  • Todas as formas do ser são preciosas aos olhos do ser infinito.
• No reino da Glória os seres estão isentos de contrainto, pois cada um possui e manifesta a Deus segundo seu próprio caráter.
  • Tal é a natureza eterna em seu acabamento, revelação do mistério divino.
• Ela carrega três princípios que funcionam como as razões de determinação vindas do nada primordial.
  • O primeiro princípio é o fundo das três primeiras qualidades ou da natureza entregue a si mesma.
  • Trata-se do obscuro ou fogo latente que aguarda a centelha, denominado comumente fogo.
• O segundo princípio é o fundo das três últimas qualidades, ou seja, a expressão da sabedoria ideal.
  • Trata-se do princípio da luz.
• Os dois princípios são eternos e excluem-se mutuamente em certo sentido.
  • O fogo não admite limites e devora o que se lhe opõe.
  • A luz representa o absoluto da doçura, a negação das trevas e o termo da aspiração.
• O fogo constitui a vida do todo ou do infinito indeterminado; a luz constitui a vida de Deus ou do um excelente e determinado.
  • Nenhum dos dois princípios basta-se a si mesmo.
• O fogo tenta em vão ser o todo, permanecendo apenas uma parte.
  • A luz desdenha em vão as trevas, pois só se realiza destacando-se sobre o obscuro.
• Um terceiro princípio faz-se necessário para unir o primeiro ao segundo e produzir a existência verdadeira.
  • O terceiro princípio constitui o corpo, pelo qual o espírito encarna na matéria e se torna real.
• A união do primeiro princípio ao segundo não acarreta absorção completa, mantendo-se os três irredutíveis.
  • A operação que ordena o fogo sob as leis da luz não destrói o fundamento do fogo.
  • O infinito da vida subsiste sob a forma de perfeição que o determina.
• O comando divino não se dirige a escravos, mas deseja e encontra seres livres.
  • Fogo, luz e corpo — vida, bem e sua união em um ser real — configuram os três princípios da natureza divina.
• Deve-se evitar identificar essa natureza com o verdadeiro Deus.
  • Por mais excelente que seja, a natureza divina não existe por si nem em vista de si mesma.
  • Ela representa a realização das perfeições compreendidas na ideia da sabedoria.
• Trata-se da virgem eterna descrita como vinda do possível para o paraíso da existência atual pela voz de Deus.
  • A natureza passa a render graças ao autor comunicando-lhe sua vida e existência corpórea.
• A virgem eterna fecundada pelo espírito passa a dar à luz o Deus pessoa.
  • O fruto é o Deus que se conhece, se possui e se espalha fora de si pelo amor e pela ação.
• Deus punha-se apenas como trindade ideal ou personalidade possível enquanto situava a sabedoria eterna como espelho diante da vontade infinita.
  • Ao assumir na natureza um contrário vivo e dobrá-lo às leis da vontade boa, Deus engaja-se em diferenciação real.
• A divindade conquista a personalidade efetiva da trindade cristã por meio desse processo.
  • O autoconhecimento confere apenas a existência para si; a ação engendra a existência absoluta e conclui a personalidade.
• A ação desdobra-se em três e põe três pessoas correspondentes aos três princípios da natureza.
  • Deus é primeiro a vontade que preside à vida em geral ou ao fogo eterno, sendo o Pai, a potência, a justiça e a cólera — consciência da atividade vital infinita.
• Deus não deseja a vida pela vida em si mesma, mas como realização da ideia para engendrar a palavra viva.
  • O Pai dá nascimento ao Filho, consciência do segundo princípio ou da luz, que quer a subordinação da vida ao bem.
• O fogo da cólera é eternamente apaziguado pelo Filho como Deus de amor e misericórdia.
  • O Filho revela-se maior do que o Pai nessa função.
• A existência da vontade boa diante da vontade de viver não basta para realizar o bem, exigindo aproximação e conciliação.
  • O processo ocorre numa terceira consciência e pessoa, da qual decorre o terceiro princípio, denominada Espírito Santo.
• Deus põe-se verdadeiramente como Pai, Filho e Espírito à medida que forma a natureza eterna, sem abdicar da própria unidade.
  • As três realizações de Deus constituem pessoas e não coisas, escapando à lei do espaço e do tempo que impede a compatibilidade entre unidade e multiplicidade.
• A personalidade admite e supõe a penetração mútua.
  • Um ser pessoal só se põe como tal em união com outras pessoas.
• O ser que se concebe como exterior a outros situa-se no espaço e atribui a si a individualidade, inimiga da personalidade verdadeira.
  • O egoísmo constitui a base da individualidade; o dom de si constrói a pessoa.
• A geração de Deus encontra-se realizada como personalidade perfeita em três pessoas que são individualmente a parte e o todo.
  • O Pai é a consciência da força, o Filho a consciência do bem e o Espírito a consciência do acordo entre ambos.
• A natureza eterna desdobra-se diante de Deus como sua obra e glória, realizando todos os possíveis que expressam a perfeição divina.
  • Tal se resume a doutrina de Boehme sobre o nascimento de Deus.
• O significado e o alcance filosófico transparecem através dos símbolos teológicos e alquímicos empregados.
  • A ideia mestra dita que a pessoa é o ser perfeito e deve existir, devendo realizar-se todas as condições para essa existência.
• Todo o sistema decorre do princípio de que a personalidade supõe pensamento e ação.
  • Pensar e agir exigem a relação com algo oposto a si.
  • O pensamento necessita de um objeto para considerar e assimilar; a ação necessita de uma matéria para domar e espiritualizar.
• A lei mostra-se universal, não podendo a própria personalidade absoluta escapar dela sem contradição.
  • O ser absoluto deve ser causa de si e não depender de elemento estrangeiro.
• O absoluto deve tirar de si um objeto oposto a si mesmo se deseja ser pessoa, aplicando ali sua inteligência e atividade.
  • A divindade una e infinita transforma-se em dualidade: um termo é o Deus verdadeiro, o outro a natureza de que este Deus necessita.
• Deus passa a ter uma tarefa a cumprir como sujeito diante de matéria vinda de seu próprio fundo, a saber, a resolução da antinomia interna.
  • O cumprimento da tarefa realiza a divindade como pessoa.
• A ação, o pensamento e a vida divinos constituem os tipos perfeitos dos quais a existência das criaturas oferece apenas pálidas imagens.
  • Questiona-se se o sistema de autogeração divina por superação do contrário não reabilita a antiga doutrina da Noite como primeiro princípio condenada por Aristóteles.
• Aristóteles afirmava que o primeiro ser não é o imperfeito, mas o perfeito; o perfeito é posterior na ordem dos fenômenos, mas primeiro e absoluto na ordem do ser.
  • A doutrina de Boehme assemelha-se a um antropomorfismo ou naturalismo como a dos velhos teólogos.
• O sapateiro observou que no homem a indeterminação precede a determinação, a luta condiciona o progresso, a imagem é necessária ao entendimento e a matéria à vontade, transportando essas condições para Deus.
  • Mesmo que esse julgamento fosse fundado, não constituiria uma condenação pura e simples da doutrina.
• O sistema não seria desprovido de importância caso se aplicasse na realidade apenas aos seres finitos.
  • Deve-se perdoar o teósofo por informar imperfeitamente sobre a trindade divina se, acreditando falar de Deus, fala com sagacidade sobre o homem.
• O princípio de que a vontade fundamenta a vida e a liberdade constitui o seu fim não perde interesse se concernir apenas ao mundo criado.
  • O sistema estranho de riqueza confusa e brilho ofuscante esconde observações psicológicas modestas e reflexões morais práticas.
• Boehme declarou buscar a divindade no fundo da própria consciência.
  • O homem pode conhecer a geração divina porque Deus se engendra no próprio homem.
  • Não causa surpresa que o conhecimento de Deus seja, antes de tudo, o conhecimento do próprio ser humano.
• O teósofo não se reduz a um puro naturalista sob o ponto de vista metafísico.
  • Nota-se a diferença entre a sua doutrina e aquela rejeitada por Aristóteles sem necessidade de aderir a especulações sem controle.
• A antiga filosofia do caos e do infinito via a geração do perfeito pelo imperfeito como a realidade absoluta das coisas.
  • Para Boehme não existe antes e depois no absoluto de Deus.
• A condição de seres finitos pertencentes à natureza obriga a considerar Deus sob o prisma natural e a representar sua vida como progresso.
  • O caos dos antigos constituía uma natureza dada, uma coisa confusa da qual se fazia brotar o ser determinado por evolução necessária.
• O ponto de vista dos antigos caracterizava-se como objetivo.
  • Ao indeterminado Aristóteles opõe o ato puro como coisa inteiramente determinada; o neoplatonismo propõe uma unidade inominável que se reduz à coisa despojada de qualidades pela abstração.
• O princípio do místico teósofo apresenta-se de modo totalmente diverso.
  • Cristão e espiritualista, ele atribui o primeiro posto à personalidade sob sua forma mais perfeita.
• A indeterminação, o infinito e o nada ganham sentido oposto ao da filosofia antiga sob a ótica de Boehme.
  • O nada não representa a falta de qualidade de uma coisa que exige determinação, mas a fecundidade infinita de um espírito que não se esgota nas produções.
• O princípio de Boehme revela-se absolutamente positivo sob o ponto de vista interior da vida, embora negativo sob o prisma externo da objetividade.
  • O princípio é o perfeito em si mesmo, sendo o progresso relativo ao espírito humano um avanço na manifestação e não na perfeição intrínseca de Deus.
• O sistema do mundo metafísico foi invertido: não é mais a inteligência que está suspensa ao inteligível, mas o inteligível à inteligência.
  • O objeto passa a existir pelo sujeito, e não o sujeito a depender do objeto.
• A substituição decorre da descoberta no fundo do sujeito de algo irredutível na vontade e no espírito, julgado mais real do que as substâncias tangíveis.
  • A marcha de Boehme não se confunde com a dos pitagóricos ou neoplatônicos.
• O progresso que vai da vontade às operações não se assimila ao trânsito da coisa indeterminada para a determinada.
  • A teologia de Boehme não se caracteriza como um monismo evolucionista.
• Questiona-se se o sistema não incorre em dualismo ao tentar evitar o evolucionismo.
  • Indaga-se se a perfeição divina é mantida apenas pela postulação de um princípio inimigo e coeterno fora de Deus como sujeito do mal.
• O próprio Deus surge como solidário a esse princípio negativo segundo a máxima do avanço pela cruz.
  • A inexistência de luz sem trevas, ação sem matéria ou Deus sem natureza aponta para as bases do dualismo.
• Boehme enxerga na matéria a condição de manifestação do espírito como peça essencial do sistema.
  • O teósofo não pretende alinhar-se ao dualismo, considerando uma monstruosidade igualar o mal ao bem e a natureza a Deus.
• O princípio negativo não existe por si, mas pela ação do princípio positivo que o suscite para manifestação.
  • Deus permanece soberano, e o movimento interno da vontade divina põe a matéria fora de si como condição desse próprio movimento.
• A matéria constitui o aspecto exterior e o fenômeno da ação invisible do espírito.
  • Ela fixa em formas mortas o jorro contínuo da luz viva.
• A natureza submete-se ao espírito quanto à destinação, embora dependa dele na origem.
  • O fim natural consiste em fornecer o objeto de que o espírito necessita para se personificar.
• A resistência oferecida pela natureza serve para que o espírito desploque suas forças.
  • O instinto natural configura-se como inteligência ignorante e a paixão como desejo inconsciente de liberdade.
• A natureza começa a existir ao apelo de Deus em vez de ser sua igual.
  • O termo do desenvolvimento natural reside na exata adaptação à vontade do espírito.
• A teologia de Boehme afasta-se do dualismo e do evolucionismo sem naufragar neles.
  • O pensador busca um meio-termo entre as duas doutrinas.
• Os antigos místicos erraram ao proscrever todo dualismo na visão do teósofo.
  • O erro impediu a realização da filosofia de personalidade que haviam concebido.
  • O Deus místico tradicional carecia das condições de existência real, não ultrapassando o estágio ideal.
• A personalidade divina só pode ser concebida como existente ao tomar do dualismo a ideia da matéria eterna como contrário do espírito para lhe servir de corpo.
  • O Deus pessoa deve permanecer o ser infinito fora do qual nada existe por si.
• O dualismo repugna ao pensamento religioso que exige um Deus todo-poderoso e independente, além de mera forma.
  • A existência da matéria deve resultar de uma operação da potência divina e não de um primeiro ser concorrente.
• O impasse da matéria exterior que sai de Deus resolve-se pela tese da objetivação e realização de si mesmo para a revelação.
  • O objeto e a realidade exterior postos por Deus não se confundem com ele porque a vontade básica é infinita e não se perde nos esforços.
• Deus possui uma natureza ou corpo que não se confunde com ele embora forme sua existência real.
  • O corpo é posto por Deus e reduz-se à sua própria vontade vista pelo lado de fora.
• O mistério eterno revela-se no fenômeno de Deus sem que a revelação dissipe o mistério.
  • A natureza participa da essência de Deus, mas Deus mantém-se independente da natureza.
  • O sistema define-se como uma sorte de espiritualismo concreto ou naturalista.

IV

• O conhecimento da gênese divina faz-se necessário para possuir a Deus, mas não se revela suficiente por si só.
  • Os místicos erraram ao crer que toda ciência estava compreendida na ciência de Deus.
• A natureza e o homem não encontram explicação em uma simples diminuição da essência perfeita.
  • Há nas criaturas algo próprio que as distingue de Deus e permite a revolta contra ele.
• O mal decorrente das criaturas não constitui um não-ser, mas um ser que diz não.
  • Trata-se do ódio que visa destruir o amor e da violência que tenta quebrar a lei.
• Existe uma ciência da natureza distinta da ciência de Deus.
  • A dificuldade reside em explicar a distinção mantendo a relação de dependência para com o ser absoluto.
• O primeiro problema levantado pela existência da natureza concentra-se na criação.
  • Boehme rejeita a doutrina comumente chamada teísmo para a resolução do problema.
• O teísmo afirma que Deus retira o mundo do nada absoluto por sua única vontade infinita, sem emprego de matéria sensível ou suprasensível.
  • Um mundo nesses moldes careceria de realidade verdadeira por não estar fundado em Deus.
  • Tratar-se-ia de um mundo puramente possível e ideal; a inteligência sem matéria gera apenas ideias.
• O modelo teísta anula a personalidade verdadeira nas criaturas.
  • A divisão entre bons e maus, predestinados à felicidade ou à danação, decorreria da vontade arbitrária de um Deus de opressão e não de energias vivas nas almas.
  • Idealismo e fatalismo configuram-se como as consequências da doutrina teísta.
• A rejeição do teísmo não joga Boehme nos quadros do panteísmo.
  • O reconhecimento de uma natureza em Deus levanta a questão se esta constitui o fundo do mundo visível.
  • Indaga-se se o mundo seria o próprio Deus ou o corpo de sua manifestação conforme as teses panteístas.
• A interpretação panteísta contraria o desígnio de Boehme, que se afasta do panteísmo com mais energia do que do teísmo.
  • Deus é tudo num sentido, pois céu, terra, espírito e mundo extraem dele a sua fonte.
  • A imensidade divina seria prejudicada caso o mundo medisse a sua perfeição.
• O mundo foi extraído da força e sabedoria divinas para manifestação sensível e não para o aperfeiçoamento de Deus.
  • A perfeição de Deus subsiste completa independentemente da criação.
• Os sofistas erram ao confundir Deus com o mundo com base na doutrina da natureza divina.
  • A natureza exterior não se confunde com a interna; a interna é viva e perfeita, enquanto a outra possui vida derivada e imperfeita.
• O mundo exterior não é Deus e não pode receber esse nome sem que se incorra em blasfêmia.
  • Afirmar que Deus é o mundo exterior equivale a falar como um pagão e professar a religião do diabo.
• O problema de Boehme reside em derivar a matéria do espírito sem aderir ao teísmo, fundando a natureza sensível na divina sem cair no panteísmo.
  • Investiga-se a resolução desse impasse.
• O nascimento do mundo define-se como criação por meio de matéria sob agência espiritual, diferindo do nascimento de Deus que era pura geração mágica sem matéria preexistente.
  • O agente espiritual identifica-se com o Deus uno em três pessoas.
  • A matéria identifica-se com la natureza eterna.
• Nenhum dos dois princípios confunde-se com o mundo ou o contém previamente.
  • O Deus pessoa constitui puro espírito; a natureza eterna representa uma harmonia perfeita de penetração mútua dos seres expressando a unidade.
• As perfeições distinguem radicalement Deus e a natureza divina do mundo sensível, que é material e composto de partes exteriores entre si.
  • O Deus pessoa e a natureza eterna encerram os elementos do mundo, residindo ali a nobreza e a realidade do que foi criado.
• Deus planejou criar o mundo por puro amor ao ver na sabedoria as ideias e na natureza as forças para realizá-las.
  • O plano consistia em fazer existir de modo corpóreo o que existia essencialmente, separando o que estava junto.
• O ato criador deu-se sem coerção ou obrigação de qualquer espécie.
  • Não há uma razão explicativa para a criação, cujo porquê reside em mistério sem revelação.
• A criação seria necessária e imposta a Deus caso se originasse no Deus manifestado e não no abismo primordial.
  • Deus deseja filhos e não mestres; o mundo depende de Deus, mas Deus não necessita do mundo.
• O mundo não foi feito a partir de uma matéria bruta que operasse como contrário absoluto da pessoa.
  • A criação utilizou a natureza divina através da ação dos sete espíritos que corporificaram as ideias da sabedoria.
• As produções dos espíritos no mundo da Glória eram figuras de contornos fluidos cheias de vida e espiritualidade, representando o infinito visível no finito.
  • Os mesmos espíritos fixam a ideia em matéria dura que esconde o infinito realizado no mundo criado.
• O mundo da Glória caracteriza-se pelo equilíbrio entre o real e o ideal; o mundo criado marca o domínio do real.
  • Tais são as participações do Deus pessoa e da natureza divina no processo.
• Um terceiro operário intervém para realizar o mundo: a própria criatura.
  • A criatura faz esforço para cruzar o limiar e implantar-se na luz assim como a obra do artista secunda a vontade deste por sua vida própria.
  • Todo espírito constitui uma alma que deseja um corpo.
• A palavra criadora rompeu o laço que mantinha as forças espirituais na união e harmonia.
  • Cada força passa a querer existir para si e manifestar-se segundo a tendência própria.
• A criação define-se como a introdução do espaço e do tempo no mundo das vontades particulares.
  • As vontades eram universais no objeto dentro da eternidade embora individuais em si mesmas.
• Realizadas em corpos separados pelo tempo e espaço, as vontades destacam-se do todo e dobram-se sobre si mesmas.
  • O espaço e o tempo constituem o fundamento especial da realidade do mundo sensível.
• Tudo provém de Deus no mundo criado, mas nada do que estava em Deus poderia produzir tal existência por simples desenvolvimento.
  • Deus faz surgir o mundo da descontinuidade por meio de um ato livre e original de criação verdadeira.
• A divindade não se anula na criação assim como a inteligência humana não se esgota ao manifestar-se.
  • A vontade divina conserva-se tênue como o nada, sem que nenhum ser maciço possa aprisioná-la.
• O mundo origina-se da glória de Deus — sua forma exterior — e não de seu núcleo central.
  • A glória permanece após a criação o que já era antes por ser a periferia da divindade.
• O mais não é contido pelo menos embora o menos esteja contido no mais.
  • A divindade não se absorve na manifestação sensível como sujeito ou objeto.
• A criação não representa uma transformação de força mecânica.
  • Deus cria a partir do nada e de uma matéria simultaneamente.
• O Deus pessoa cria utilizando a natureza divina como matéria.
  • A personalidade e a natureza divinas enterram suas raízes no nada primordial do mistério da vontade infinita.
• Investiga-se o conteúdo da criação e as partes essenciais do sistema do mundo.
  • O modelo e os instrumentos encontram-se na sabedoria e na natureza divinas sob a forma da eternidade.
• A criação projeta essa sabedoria e natureza sob as formas do tempo e da separação.
  • A relação permite deduzir o conhecimento das coisas criadas a partir das eternas quando se adota o ponto de vista de Deus.
• A dedução constitui a filosofia da natureza, especulação de grande desenvolvimento posterior na Alemanha com rudimentos na teosofia de Boehme.
  • A construção do mundo exterior segue analogia com a do mundo interior e divino.
• A personalidade busca manifestação nos corpos sensíveis assim como na natureza eterna, sendo a incompletude da matéria sensível a única diferença.
  • O mundo apresentará três princípios correspondentes aos divinos: o fogo, a luz e a corporificação de ambos.
• Deus forma os anjos a partir do primeiro e do segundo princípio sem apelo ao terceiro, mantendo-os vizinhos da perfeição divina.
  • Os anjos são puros espíritos sem existência por si mesmos, com corpos mais compactos do que o corpo glorioso da divindade.
• Os seres angélicos situam-se numa eternidade derivada intermediária entre a absoluta e a sucessão temporal.
  • Deus formou uma natureza terrestre a partir do terceiro princípio simultaneamente à criação dos anjos.
• A natureza terrestre mostra-se mais concreta e material que a divina embora submetida ao espírito e harmoniosa.
  • Os anjos governam essa natureza criados para refletir a luz divina com mais brilho sobre superfícies duras.
• O som ressoa mais claro e o reino da alegria estende-se fora do círculo da glória divina por meio dessa estrutura.
  • A manifestação de Deus não se torna mais perfeita em si, pois o realce de uma qualidade custa a diminuição da harmonia geral.
  • Convinha à potência e ao amor realizar os possíveis que apresentassem perfeição fora da natureza divina.
• Os anjos devem caminhar do Pai ao Filho, da cólera ao amor, seguindo o exemplo do próprio Deus para cumprir o destino.
  • As criaturas angélicas foram dotadas de liberdade e determinam-se sem coação externa.
• Uma parte dos anjos conformou o livre-arbítrio à vontade divina enquanto outra se revoltou contra Deus.
  • Lucifer apresenta-se como o chefe dos rebeldes e o primeiro autor do mal por escolha livre de sua vontade.
• O pecado realizou-se pelo fato de Lucifer fixar sua imaginação na natureza e não no espírito.
  • A natureza transfigurou-se de obscura em brilhante sob o olhar da imaginação mágica.
• O elemento defeituoso parou-se de perfeições e a parte inflou-se até parecer o todo.
  • A alma do anjo apaixonou-se pela idolo e desejou-a com exclusividade, renegando a Deus.
• O inferno foi criado nesse momento como resultado da separação desejada por Lucifer.
  • O resultado proveio do efeito imediato da cólera ou da natureza à qual o anjo se votara, e não de intervenção transcendente.
• O inferno constitui o princípio das trevas, a força e a vida pura entregues a si mesmas em oposição ao amor e à luz, sem direção ou harmonia.
  • Trata-se da vida com o único fim de viver, desencadeada por Lucifer.
• Lucifer foi criado eterno e sua falta revela-se irremediável por não possuir suporte corpóreo sujeito à sucessão e à mudança de hábito.
  • O livre-arbítrio de um puro espírito esgota-se em um único ato.
• Nenhuma conversão é possível para o rebelde que se transformou em puro fogo e cólera sem recepção para a luz.
  • O inferno criado é eterno como a vontade que o gerou.
• A natureza terrestre governada pelos anjos sofreu o contragolpe da falta angélica com a introdução da confusão.
  • O exílio do amor quebrou o laço das forças, escapando cada uma segundo o próprio capricho.
• A unidade pessoal cedeu lugar à multiplicidade individual onde cada parte se considera o todo com exclusão das outras.
  • A terra tornou-se informe, nua e coberta de trevas sobre a face do abismo.
• O Espírito de Deus paira sobre a obra sublevada e o Pai resolve realizar uma nova criação para retirar a natureza da noite.
  • Trata-se da criação relatada por Moïse.
• Deus ordenou a existência da luz separando-a das trevas e restabeleceu a harmonia em sete dias conforme o número dos espíritos divinos.
  • A obra de Lucifer não foi destruída pura e simplesmente.
• Deus concedeu à natureza o tempo como arma contra o mal e instrumento de regeneração.
  • A sucessão temporal impede que o conceber seja imediatamente o agir, permitindo à vontade parar antes do precipício.
• O ato consumado não esgota mais a atividade total devido à dinâmica temporal.
  • Os bons não estão fixados no bem nem os maus no mal definitivamente na terra.
• O espaço liga-se ao tempo conferindo independência relativa aos indivíduos.
  • A vida no espaço e no tempo toma como sujeito a matéria sensível propriamente dita.
• O homem constitui o termo e a perfeição da criação como concentração harmoniosa dos três princípios.
  • Distinguem-se três partes no ser humano: a alma como potência infinita do bem e do mal, o espírito como inteligência e vontade reta, e o corpo como realidade concreta.
• A primeira parte responde ao princípio do fogo, a segunda ao da luz e a terceira ao da essência ou realidade.
  • Os três princípios manifestam-se no homem com a perfeição própria do espaço e do tempo.
• O dever humano consiste em subordinar o primeiro e o terceiro princípio ao segundo, orientando a vontade e a ação para o bem.
  • O fim do homem é engendrar o rei da natureza que Deus resolveu suscitar para destronar Lucifer.
• A alma deve fixar a vontade no coração de Deus assim como o Pai quer eternamente engendrar o Filho.
  • Adam deve constituir a semente do Christ.
• A tarefa humana não se reduz ao plano puramente espiritual por ser o paraíso uma natureza sensível.
  • O homem prepara o advento do Filho ao trabalhar para extrair e produzir os tesouro contidos na natureza.
• O mundo espaciotemporal compõe-se de indivíduos separados que devem ser unidos no comum homenagem ao Eterno.
  • Trata-se de elevá-los à participação da personalidade sem apagar os caracteres próprios.
• O destino foi prescrito ao homem de forma livre e não imposta, sendo a vontade dotada de liberdade.
  • Coexistem no indivíduo fogo e luz, violência e doçura, egoísmo e abnegação.
• Uma vontade temporal oriunda da natureza terrestre situa-se entre os princípios, capaz de voltar-se para qualquer um deles.
  • O homem possui as condições da liberdade, podendo afundar em si ou encontrar-se pela renúncia ao eu.
• A tradição e a experiência respondem sobre o uso feito desse poder de escolha.
  • Sabe-se que o homem desobedeceu a Deus a exemplo de Lucifer, caindo de sua nobreza primitiva.
• A falta narrada no texto mosaico cumpriu-se pelo relaxamento da imaginação que passou a contemplar a natureza em preferência a Deus.
  • O homem adornou a idolo com as perfeições ideais tornando-a sua divindade.
• O indivíduo apaixonou-se e ardeu pelo desejo de engendrar a natureza conforme a via na imaginação.
  • Esquecido do espírito, ele quis a autonomia plena da natureza sem entraves.
• A imagem e o desejo tornaram-se corpo segundo as leis do ser.
  • A natureza proclamou autonomia e o homem caiu sob o império das forças violentas desimpedidas.
• As fases do progresso da falta diferenciam-se no texto sagrado.
  • O ponto de partida foi o desejo de conhecer as coisas pelo isolamento e análise, rompendo a harmonia feita por Deus.
• O homem quis saber o que eram em si o quente, o frio, o úmido, o seco, o duro e o doce isoladamente.
  • Buscou-se o segredo da vida na morte que fixa e dispersa.
• O fruto divino do conhecimento concreto perdeu o atrativo, desejando-se o fruto da natureza terrestre e do saber fragmentado.
  • A natureza respondeu objetivando o desejo sob a forma da árvore da ciência do bem e do mal.
• A árvore da tentação constitui a realização sensível da vontade de conhecer o bem e o mal separadamente como opostos.
  • O homem passa a ver o bem e o mal como exteriores entre si no espaço, podendo abraçar o mal com exclusão do bem.
• O surgimento da árvore da ciência analítica constitui o primeiro pecado, caracterizado como o pecado do entendimento.
  • Trata-se de uma ladeira perigosa por conceber o mal e tornar o homem suscetível de quere-lo, embora não seja a queda final por restar a escolha.
• Uma segunda tentação sucede à primeira.
  • Adam tinha até então a Virgem eterna por companheira e o ideal por objeto de pensamento.
• O homem apaixonou-se pelo mundo de forças e instintos ao analisar as coisas sob a forma terrestre.
  • Ele quis viver a vida animal e reproduzir-se como as bestas.
• A imagem de Deus apagou-se e a virgem voou diante da paixão acesa; Adam adormeceu em seguida.
  • A imagem do mundo difere da imagem de Deus por não manter o espírito desperto.
• A contemplação do mundo cansa a vista e gera o sono por estar sujeita à sucessão.
  • Operou-se uma mudança de condição: o homem adormeceu no mundo dos anjos e acordou no tempo e no mundo exterior.
• O homem viu diante de si a objectivação humana do desejo terrestre sob a forma de uma mulher criada por Deus durante o sono.
  • Compreendendo a origem da mulher, buscou-se a união corpórea com ela.
• O ato constitui o segundo pecado, definido como o pecado da sensibilidade, avançando o homem rumo à perdição.
  • A queda não estava consumada por restarem a posse de si e a vontade apesar dos desejos da carne.
• A consumação deu-se pela perversão da vontade sob o sopro do diabo que instigou o desejo de viver por conta própria e fazer-se Deus.
  • O homem cedeu à desobediência e pôs-se diante de Deus como igual.
• O indivíduo precipitou-se no mal abandonando a mera inclinação para ele.
  • Tornou-se deus no sentido inverso ao imaginado: o deus da cólera, das trevas e da morte.
  • Trata-se da personificação sacrílega do fundo misterioso da divindade.
• O homem amaldiçoou a si mesmo declarando-se filho do diabo.
  • A vontade má desligou-o de Deus e votou-o à cólera.
• O mundo passou do estado de harmonia para o de dispersão individual por efeito dessa situação.
  • Cada ser passou a viver para si na dinâmica da luta pela vida como lei única.
• O homem não foi condenado para sempre como Lucifer devido às condições diferentes da falta.
  • O diabo fora a causa total do próprio pecado por não existir o mal antes dele.
• Lucifer formou o mal em matéria e forma a partir da mera possibilidade, sendo autor dos motivos e da determinação.
  • A situação humana desenhou-se de outra forma pela preexistência do mal e da inclinação para o erro.
• O homem pecou sob solicitação de Satan.
  • A decisão pertence ao homem, mas os motivos preexistiam como instintos e natureza anterior.
  • A responsabilidade limita-se à determinação e não aos motivos cedidos.
• A falta de Adam não se revela irremediável apesar de mortal caso o homem fosse abandonado.
  • A misericórdia pode opor a tendência ao bem contra as solicitações más na alma dando à vontade temporal a faculdade de recuar.
  • Questiona-se se Deus enviará ajuda e um salvador ao homem revoltado.
• A decisão de enviar um redentor pertence às profundezas místicas da vontade infinita sem necessidade que a ordene ou exclua.

V

• Deus deliberou chamar o homem à regeneração após ter restaurado a harmonia perturbada por Lucifer.
  • O bem e o mal encontravam-se em presença no tempo e na eternidade, decidindo Deus provocar a reconciliação possível.
• O Filho deveria nascer sob forma humana para manifestar a palavra no tempo segundo os decretos anteriores à falta.
  • Deus decretou que a vinda do Christ seria de salvador e redentor pelo fato de o homem ter se entregue à cólera.
• A vinda foi preparada pelos eventos do Antigo Testamento, culminando na entrega do Filho para ser crucificado.
  • Através da cruz até a luz.
• O Christ define-se como criatura humana e Filho da Vierge éternelle.
  • A morte é vencida nele; quem sofre com ele é glorificado com ele.
• Importa examinar de perto a realização do salvamento por meio de Jésus-Christ.
  • A razão imagina Deus como algo distante que habita além das estrelas e ordena as coisas de modo mecânico no espaço quando ouve falar de sua vontade.
• A razão empresta a Deus um modo de pensar análogo ao humano por assimilá-lo às criaturas.
  • Supõe-se uma deliberação prévia à criação para fixar o lugar de cada criatura.
• A inteligência comum supõe que Deus escolheu salvar uns para manifestar a graça e condenar outros para manifestar a cólera.
  • Deus teria estabelecido diferença eterna entre os homens para desdobrar potência nos dois sentidos.
• Existe uma eleição da graça, mas esta não segue os moldes imaginados pela razão exterior.
  • Deus não seria eterno e mudaria caso deliberasse do exterior e se dividisse.
• Questiona-se como Deus poderia querer a danação de suas criaturas sendo ele amor voltado ao bem de todos.
  • A eleição e a danação não decorrem de vontade externa ao homem.
• O homem é absolutamente livre por ter a raiz de seu ser mergulhada no fundo eterno e infinito das coisas.
  • A vontade humana não sofre coação traseira, sendo o primeiro começo das próprias ações.
• A eleição ou danação resultam dessa mesma liberdade fundamental.
  • O homem pode voltar-se para a luz ou trevas, amor ou egoísmo, fazendo-se anjo ou diabo.
• O indivíduo carrega em si o próprio paraíso e inferno; as estruturas exteriores são apenas símbolos da boa ou má vontade.
  • O homem não dispensa a graça divina nem se basta a si mesmo.
• O bom querer reduz-se a uma prece ineficaz sem o socorro divino, prece que Deus previu desde a eternidade.
  • As ações livres mantêm-se como tais na presciência divina que se confunde com o fundo comum das vontades no abismo.
• A fé constitui o primeiro sinal e efeito da eleição, sendo frequentemente mal compreendida.
  • Todos se vangloriam de possuir a fé, mas sua realidade mostra-se ausente.
• A fé contemporânea reduziu-se a uma história decorada de cor.
  • Questiona-se onde está a criança que realmente crê no nascimento de Jésus.
  • Se cresse, aproximar-se-ia do Menino Jesus para recebê-lo e cuidá-lo em si mesma.
• O homem conhece apenas o menino histórico enganando a consciência com erudição vazia.
  • Nunca se falou tanto em fé e nunca a verdadeira fé esteve tão doente, o que se prova pelas disputas e condenações mútuas.
• Indaga-se se Deus condena as aves da floresta pelo fato de cada uma louvá-lo em tom diferente.
  • A potência infinita comporta uma variedade infinita de homenagens.
• Os que perseguem os irmãos revelam-se mais inúteis que as flores do campo e mais loucos que as bestas.
  • Trata-se de aves de rapina que assustam os outros pássaros impedindo-os de cantar os louvores divinos.
• Crer em Jésus-Christ sob o ponto de vista puramente histórico possui a mesma utilidade de crer em uma fábula.
  • Muitos judeus e turcos mostram-se mais cristãos que os falsos fiéis que sabem o que Jesus fez e praticam o que o diabo faz.
• Ouvir a verdadeira palavra difere da mera crença na letra alegada pelos homens.
  • A Escritura é útil, mas não constitui a palavra em si; representa apenas o seu traço apagado e mudo.
• A palavra é viva por carregar o espírito, sendo infinita como Deus sem que nenhuma fórmula a abrace.
  • A verdadeira fé define-se como a vontade reta livremente submetida à lei do espírito.
• Ela consiste em renovar em si o nascimento, baptismo, tentações, sofrimentos e morte do Christ.
  • Imitar o Christ constitui a marca dos filhos de Deus; o verdadeiro cristão não pertence a nenhuma seita.
• O fiel pode habitar em uma seita sem depender dela por ser sua religião interior e irredutível a formas.
  • A fé nesses termos marca o início da regeneração.
• Questiona-se o valor dos meios exteriores que as igrejas adicionam ao processo.
  • As obras por si mesmas nada valem, sendo a Igreja Católica Romana a Babel do mundo cristão por lhes atribuir valor intrínseco.
• Mostra-se errônea a crença de que os méritos do Christ nos salvam por aplicação externa sobre matéria passiva.
  • Tal operação não alteraria o fundo da alma nem operaria o segundo nascimento.
• A fé não salva por operação teúrgica que acorrente a justiça divina; ela salva pela graça santificante interna que gera a penitência e o Cristo redentor.
  • Justificação identifica-se com santificação.
  • A própria fé regenera o homem e não o seu objeto externo.
• Nenhum meio particular revela-se eficaz caso a fé não constitua a sua alma.
  • A verdadeira prece não é pedido passivo, mas ato de humildade da vontade que busca a Deus como alimento ao reconhecer a própria indigência.
  • Trata-se da alma que chama e recebe a graça.
• A verdadeira pregação não se limita ao ensinamento do padre ou da Bíblia.
  • Toda criatura ensina o fiel que vê e ouve com o espírito.
• Os sacramentos não constituem socorros que atingem o homem sem a sua participação.
  • O sacramento real é a graça que desce e que a alma apropria apenas pela fé.
• A regeneração não constitui uma nova natureza enxertada sobre a antiga.
  • Trata-se do espírito que desperta e se desdobra no fundo da natureza.
  • A pessoa cria-se pela renúncia ao eu individual, substituindo o homem interior ao homem exterior.
• A vida do homem regenerado não se confunde com apatia, indiferença ou aniquilamento no nada.
  • O espírito não se reduz ao nada inerte gerado pela supressão lógica das diferenças.
• Todo ser interior tende a tornar-se exterior; o infinito deseja a forma, o mistério se esforça para revelar-se e o espírito quer ser corpo.
  • O mesmo ocorre com as virtudes cristãs que se desdobram e manifestam em vez de restarem abstractions.
• Elas manifestam-se pelo renascimento, abandono a Deus, humildade, amor aos homens, comunhão além das diferenças, império sobre os desejos terrestres e pela alegria.
  • O homem novo não destrói o antigo e exterior, mas evita esquecer-se nele.
• O cristão vive no mundo e exerce profissão honrada devendo agir, trabalhar, ganhar dinheiro e fazer a terra produzir.
  • Buscar ouro, fazer arte, construir e plantar constituem ações boas.
• A sabedoria impõe uma regra inicial: não colocar a alma nessa vida exterior.
  • O espírito livre não deve ser acorrentado nessa prisão.
• A preservação da liberdade garante o sucesso no mundo onde tudo canta louvores a Deus para quem sabe ouvir.
  • As próprias faltas do companheiro terrestre não atingem a alma do homem novo e mostram-se úteis.
• Uma ação isolada não constitui um hábito, e a árvore vigorosa endireita-se após o açoite do vento.
  • A falha do homem exterior ajuda a compreender a fraqueza da natureza e a grandeza da misericórdia divina.
• O homem não está dispensado da prece e do esforço em sua vida terrena sob pretexto algum.
  • A liberdade impede a confirmação definitiva no bem durante o tempo por não poder este conter a eternidade.
• O apego a Deus não retira o homem totalmente do poder do diabo; a luta contra o mal dura até o fim.
  • A natureza reinstala-se caso haja relaxamento; a forma aprisiona o espírito assim que este cessa a ação.
• É necessário retomar-se a cada instante, renovando o nascimento e recriando Deus em si.
  • A árvore da fé, esperança e amor ergue-se indestrutível apenas no término da vida pelo esforço constante.
• O mundo do tempo prepara a aproximação dos princípios bom e mau para a reconstituição definitiva da unidade primordial.
  • Todo fim tende a reencontrar o começo elevando-se ao ponto fixo de onde este dependia.
• O homem pode e deve escolher enquanto habita um corpo terrestre.
  • A contingência das ações desaparece com o fim da natureza temporal; a morte introduz o ser na eternidade.
• O fruto das livres determinações amadurece e destaca-se, fixando o que o homem é definitivamente.
  • O indivíduo passa a pertencer a Deus ou ao diabo conforme a natureza criada em si.
  • O livre-arbítrio fixa-se em liberdade e amor ou em capricho e violência.
• O fim último das coisas configura-se como o dualismo definitivo do bem e do mal como obras da vontade livre.
  • Deus engendrou o bem e o mal no início apenas como possíveis, criando as condições para as ações.
• A realização dos possíveis decorreu do comportamento factual dos seres livres.
  • O ser atravessou três fases nos dois lados: o possível, o fato contingente e a determinação definitiva.
• A ideia transformou-se em coisa e o possível em necessário ao atravessar a vontade consciente.
  • O reino de Deus constitui a harmonia indestrutível entre o espírito e a natureza.
• Os indivíduos subsistem e distinguem-se no reino sob pena de desaparecimento da própria natureza.
  • Eles vivem sem luta pelo amor sozinho sem necessidade do ódio.
• A verdadeira unidade conquistada não é aproximação externa para interesses egoístas, mas participação comum das almas na personalidade divina.
  • A vontade de viver sacudiu toda lei e direção no reino do diabo.
  • O grupo obteve a vida como único fim da vida conforme desejava.
• Nenhuma harmonia, bondade ou amor subsistem ali; o egoísmo e a anarquia reinam sem partilha.
  • O indivíduo põe-se como mestre; a soberania baseada na revolta constitui luta sem fim e tormento infinito.

VI

• A exposição dos fins últimos encerra a doutrina de Boehme.
  • A linha teológica apresenta-se como a história metafísica do Ser percebida pela intuição no fundo da história física.
• O percurso partiu do eterno e retornou ao eterno através do tempo, fechando o círculo e cumprindo a revelação.
  • Investiga-se a natureza da doutrina denominada aurora nascente, explicação do mistério e cristianismo segundo o espírito.
• Trata-se primeiramente de uma doutrina religiosa com discípulos situados principalmente entre teólogos.
  • Julgar o pensador exige não se ater à letra por ele mesmo ter dito que a verdade habita o espírito inexprimível.
• A teoria da inexprimibilidade joga a religião positiva para o segundo plano e eleva a filosofia — ou a religião confundida com esta — ao primeiro posto.
  • Doutrinas de caráter filosófico transparecem a cada passo sob as efusões religiosas quando se busca o sentido espiritual.
• Os mistérios da Trindade, queda e Redenção funcionam como solicitações que excitam a reflexão do sapateiro.
  • Ele enxerga sob os mistérios o problema da conciliação do finito e do mal com a personalidade infinita como fonte única do ser.
• A solução do problema constitui uma metafísica sob a capa de uma teologia.
  • As condições suprasensíveis da natureza finita e da ação mágica são distinguidas do finito e do mal captados pelos sentidos.
• As condições são deduzidas da vontade divina em seu propósito de manifestar-se como pessoa.
  • Deus põe o seu contrário para captar a si mesmo, distinguindo-se dele e impondo-lhe a lei por não haver manifestação sem oposição.
• O contrário ou natureza eterna ligada a Deus fundamenta a realidade do finito e do mal sem confundir-se com eles.
  • O finito é a disseminação temporal livre das essências contidas na natureza divina.
• O mal define-se como a natureza — que é apenas parte — posta como o todo pela vontade livre das criaturas.
  • O finito e o mal derivam das condições de existência da personalidade quanto à matéria, e da iniciativa livre da vontade quanto à realização sensível.
• O mundo possui realidade e existência interna fundamentada em Deus, distanciando-se do mero não-ser ou do efeito sem consistência de vontade arbitrária.
  • O mundo repousa sobre a natureza de que Deus necessita para manifestar-se.
• Os germes de um sistema filosófico encontram-se nessas ideias expressas através das metáforas.
  • Indaga-se o valor e o significado do sistema e sua relação com a história geral da filosofia.
• Os filósofos de profissão limitam-se a elogios vagos sem assimilar as doutrinas, com exceção de Saint-Martin, Baader e Schelling em sua última fase.
  • As ideias de Saint-Martin encontraram apenas historiadores na França.
  • Os alemães desenvolveram a filosofia intelectualista vinda de Leibnitz, Kant e Spinoza que rejeita a realidade absoluta da natureza e o livre-arbítrio.
• Deve-se evitar o apego às aparências e detalhes também nesse ponto.
  • Dois traços caracterizam as especulações do teósofo: o espiritualismo como verdade fundamental e o realismo deduzido daquele com base na experiência.
• O espírito é o primeiro e verdadeiro ser para Boehme: a liberdade infinita que cria objetos e formas permanecendo superior a eles.
  • Trata-se do ser insaisissável atuante por toda parte sem se tornar objeto de experiência comum.
• A pessoa perfeita constitui a existência viva da qual a realidade determinada é manifestação imperfeita.
  • Boehme mostra-se realista por outro lado ao rejeitar que o múltiplo seja fantasma ou o mal um mero bem menor.
• A natureza possui princípio próprio de existência contrário ao espírito.
  • O mal constitui força viva voltada a destruir o bem.
• O trabalho de Boehme consistiu em pôr o espiritualismo como tese, o realismo como antítese e conciliar ambos em uma síntese.
  • O fundo dos principais sistemas alemães reproduz essa mesma estrutura.
• O espírito constitui o ser e o infinito vivo para Leibnitz, Kant, Fichte, Schelling e Hegel.
  • O mundo possui realidade própria para todos esses pensadores, operando como escândalo que deve ser deduzido do próprio espírito.
• A filosofia alemã debate-se na antinomia entre o espírito como princípio e a matéria como realidade.
  • A monadologia, o idealismo transcendental e a filosofia do absoluto constituem soluções diversas para o mesmo problema.
• Os traços de idealismo, realismo e busca de conciliação reencontram-se na própria nação alemã segundo os historiadores.
  • Os filósofos alemães unem-se a Boehme por laço mais forte que a mera influência, partilhando o mesmo gênio como expressões da mesma face humana.
• Não foi mau profeta aquele que, em 1620, após ler a obra do sapateiro, saudou-o com o nome de Philosophus teutonicus.
  • O trabalho foi lido perante a Academia de Ciências Morais e Políticas em 1888 e publicado em seu relatório.