VOUGA, Daniel. Baudelaire et Joseph de Maistre. Paris: J. Corti, 1957. Texto Original

• Se, cometendo o mal que mancha, atraímos sobre nosso corpo o mal que pune, e se, inversamente, agindo pela oração e pelo sacrifício, poupamos ao corpo o mal e o sofrimento, é porque há um laço entre o mundo do espírito e o mundo da carne — “Se não houvesse mal moral sobre a terra, não haveria mal físico”, declara o Conde já na 1ª Soirée, acrescentando: “A morte não seria mais que o inevitável termo de uma velhice sã e robusta.”

  • O Senador afirma: “Não há acaso no mundo, e suspeito há muito tempo que a comunicação de alimentos e bebidas entre os homens está de perto ou de longe ligada a alguma obra secreta que se opera no mundo sem nosso conhecimento. Para todo homem que tem o olho são e quer olhar, não há nada tão visível quanto o laço dos dois mundos; poder-se-ia mesmo dizer, rigorosamente falando, que não há senão um mundo, pois a matéria não é nada.”
  • O 8º Encontro precisa que “a inteligência só se prova à inteligência pelo número… Deus nos deu o número, e é pelo número que ele se prova a nós, como é pelo número que o homem se prova a seu semelhante… O espelho da inteligência é o número. Daí vem o gosto que temos todos pela simetria: pois todo ser inteligente ama colocar e reconhecer em todo lado seu signo, que é a ordem.”
  • “Todos os seres criados provam por sua sintaxe a existência de um supremo escritor que nos fala por esses signos; com efeito, todos os seres são letras cuja reunião forma um discurso que prova Deus.”

• A teoria das causas finais veria na inteligência e no número apenas leis matemáticas que o homem descobre — e mais exatamente ainda: que o homem rouba, pois tem a impressão de violar segredos e “conquistar” domínios novos de conhecimento.

  • Com Maistre, as “descobertas”, as “invenções”, as “conquistas da ciência” devem ser encaradas não como façanhas do espírito humano, mas como dons da Providência — e toda a imagem do homem se encontra transformada: em vez de um Homem erguido diante da natureza-objeto, pressente-se agora um homem integrado à Natureza.
  • A Inteligência divina tal como Maistre a descreve não pode ser limitada por leis nem no tempo nem no espaço — ela informa, segundo sua vontade e utilizando os meios que lhe apraz.

• O Número não é uma garantia contra o mistério, contra o irracional, contra o imprevisível — como o Número pitagórico, como o Logos platônico, como o Verbo joanino, ele é o instrumento da vontade divina, a vontade divina ela mesma manifestada.

  • São Paulo é evocado por duas vezes — pelo Senador no 10º Encontro e pelo Conde no 11º: “Este mundo é um sistema de coisas invisíveis manifestadas visivelmente”, e “Não vemos agora as coisas senão como num espelho e sob imagens obscuras.”
  • Maistre, ultramontano de estrita obediência como é descrito, testemunha em muitas ocasiões sua extrema admiração por Fénelon e Madame Guyon.

• Todas as ciências “começam por um mistério” — o matemático “tateia sobre as bases do cálculo das quantidades imaginárias, embora suas operações sejam muito justas; compreende ainda menos o princípio do cálculo infinitesimal, um dos instrumentos mais poderosos que Deus confiou ao homem; espanta-se em tirar consequências infalíveis de um princípio que choca seu bom senso” — 10º Encontro.

  • O Conde afirma “que é preciso subordinar todos os nossos conhecimentos à religião, crer firmemente que se estuda orando, e sobretudo, quando nos ocupamos de filosofia racional, jamais esquecer que toda proposição de metafísica que não sai como de si mesma de um dogma cristão não é e não pode ser senão uma culpada extravagância” — 10º Encontro.
  • O Senador é muito menos disposto do que o Conde a “opor-se a toda pesquisa curiosa que sai da esfera temporal do homem” — e os dois últimos encontros o mostram muito preocupado em defender as explicações que se buscam “fora do mundo material.”

• No 11º Encontro, o Senador distingue dois tipos de iluminados: os que organizaram na Alemanha o projeto de extinguir o Cristianismo e a soberania, e “o virtuoso discípulo de Saint-Martin, que não apenas professa o Cristianismo, mas que só trabalha para se elevar às mais sublimes alturas dessa lei divina.”

  • O Conde acrescenta: “Seu dogma fundamental é que o Cristianismo, tal como o conhecemos hoje, não é senão uma verdadeira loja azul feita para o vulgo, mas que depende do homem de desejo elevar-se de grau em grau até os conhecimentos sublimes, tais como os possuíam os primeiros cristãos que eram verdadeiros iniciados. É o que certos alemães chamaram o Cristianismo transcendental. Essa doutrina é uma mistura de platonismo, de origenismo e de filosofia hermética, sobre uma base cristã.”
  • Maistre escreve ao conde de X…: “Existe agora na Europa uma inumerável quantidade de homens que imaginaram que o Cristianismo encerra mistérios inefáveis, de modo algum inacessíveis ao homem, e é o que os alemães chamam o Cristianismo transcendental… Estou tão profundamente penetrado dos livros e dos discursos desses homens que não lhes é possível colocar em qualquer escrito uma sílaba que eu não reconheça.”
  • Se Maistre condena o iluminismo pelo delito capital de recusar a autoridade e prescindir do sacerdócio e da hierarquia, não deixa de lhe votar simpatia — pois os místicos católicos tendo grande analogia com as ideias que os iluminados se formam do culto interior, “é impossível que se penetrem de tais escritos sem se aproximar de nós.”
  • O Conde declara a propósito dos iniciados na maçonaria: “Eu me ocorria de lhes sustentar que tudo o que diziam de verdadeiro não era senão o catecismo coberto de palavras estrangeiras” — 11º Encontro.

• A chamada “base cristã” do iluminismo é falsa ou especiosa — o Cristianismo não é, para Maistre, a base, mas quando muito o renovamento.

  • O Conde proclama: “Amo muito, confesso-vos, essas analogias impressionantes que se encontram entre os dogmas do Cristianismo e essas doutrinas universais que o gênero humano sempre professou, sem que seja possível lhes atribuir qualquer raiz humana… O espírito, longtemps destronado e esquecido, retomará seu lugar. Será demonstrado que as tradições antigas são todas verdadeiras, que o paganismo inteiro não é senão um sistema de verdades corrompidas e deslocadas; que basta limpá-las por assim dizer e recolocá-las em seu lugar para vê-las brilhar com todos os seus raios.”
  • Uma carta ao conde de Vargas conclui: “Tudo parte da Caldeia, e é daí que o fogo sagrado se espalhou por todo o universo” — conclusão curiosamente próxima das declarações de Gérard de Nerval na Viagem ao Oriente.

• Tanto Maistre quanto Nerval insistem na urgência de escutar um certo espírito profético — o Senador declara: “Mais do que nunca devemos nos ocupar dessas altas especulações, pois é preciso nos preparar para um acontecimento imenso na ordem divina, em direção ao qual marchamos com uma velocidade acelerada que deve impressionar todos os observadores. Já não há mais religião sobre a terra: o gênero humano não pode permanecer nesse estado. Oráculos temíveis anunciam ademais que os tempos chegaram” — 11º Encontro.

  • Maistre escreve ao príncipe Koslowski após a queda de Napoleão: “Mil razões, longas demais para detalhar, provam-me que tocamos a uma revolução moral e religiosa sem a qual o caos não pode ceder lugar a uma criação. A mão da Providência se faz sentir visivelmente… nossos filhos exclamarão com respeitosa admiração: Fecit nobis magna qui potens est” — Lettres et opuscules, I, p. 331.
  • No Discurso à marquesa de Costa, Maistre escreveu: “Certamente esse caos terminará, e provavelmente por meios imprevistos; talvez mesmo se pudesse já, sem temeridade, indicar alguns traços dos planos futuros que parecem decretados” — Lettres et opuscules, II, p. 76.

• O Senador esboça uma teoria admirável: “O homem é sujeito ao tempo, e no entanto é por natureza estranho ao tempo” — o que significa que se a criatura está mergulhada na duração, ela sente nela contudo algo de eterno; que se ela é finita, experimenta uma impaciência de seus limites que é normal e que não implica nenhuma revolta, mas reclama apenas o cumprimento de um de seus “seres.”

  • “O homem, em todas as épocas e em todos os lugares, ao tentar penetrar no futuro, declara que não é feito para o tempo; pois o tempo é algo forçado que não pede senão para terminar.”
  • A posição do homem se define na exata perspectiva da dialética pascaliana, dessa reciprocidade que faz com que em o homem a grandeza se conclua da miséria e a miséria da grandeza — e não há saída salvo o esperança ou o desespero: Pascal ou Vigny, Kafka e Camus.
  • “O profeta, gozando do privilégio de sair do tempo… suas ideias, não sendo mais distribuídas na duração, se tocam em virtude da simples analogia e se confundem, o que necessariamente lança uma grande confusão em seus discursos” — e tudo nessa declaração se aplica propriamente a uma certa poesia da qual Gérard de Nerval é, na França, o iniciador.

• A ideia fundamental que assegura por si só a coesão de todas as teses essenciais de Maistre é a da unidade — da unidade que os homens perderam, mas da qual guardaram a nostalgia, e que lhes será afinal restituída.

  • O Senador, tomando emprestada a imagem de Madame Guyon e Fénelon, compara as inteligências humanas “às águas correntes, que partiram todas do Oceano e que só se agitam sem cessar para lá retornar” — mas acrescenta: “Todas essas águas não podem se misturar ao Oceano sem se misturar juntas, ao menos de certa maneira que não compreendo de modo algum.”
  • “Quando a dupla lei do homem for apagada, e esses dois centros confundidos, ele será UM… Que se tornará o EU quando todos os pensamentos forem comuns como os desejos, quando todos os espíritos se verão como são vistos? Uma infinidade de espectros luminosos de mesma dimensão, se vierem a coincidir exatamente no mesmo lugar, não são mais uma infinidade de espectros luminosos: é um único espectro infinitamente luminoso. Guardo-me bem, contudo, de querer tocar na personalidade, sem a qual a imortalidade não é nada; mas não posso deixar de ser impressionado ao ver como todo o universo nos reconduz a essa misteriosa unidade” — 10º Encontro.

• “Quanto mais se examina o universo, e mais nos sentimos levados a crer que o mal vem de uma certa divisão que não se sabe explicar, e que o retorno ao bem depende de uma força contrária que nos empurra sem cessar em direção a uma certa unidade igualmente inconcebível” — 10º Encontro.

  • Mesmo dividido, o todo subsiste a um estado de unidade que teve de existir para que houvesse divisão — e esse estado basta para criar entre os homens uma solidariedade, da qual Maistre precisa para justificar, de outro ponto de vista, a reversibilidade dos méritos.

• A teoria da unidade permite a Maistre completar e confirmar sua teoria do conhecimento, da qual era partidário: o inatismo.

  • Maistre afirma: “Os maiores, os mais nobres, os mais virtuosos gênios do universo concordaram em rejeitar a origem sensível das ideias; é o mais santo, o mais unânime, o mais arrastador protesto do espírito humano contra o mais grosseiro e o mais vil dos erros” — 2º Encontro.
  • “Nenhum ser vivo pode ter outros conhecimentos além daqueles que constituem sua essência e que são exclusivamente relativos ao lugar que ocupa no universo; e é a meu ver uma das numerosas e invencíveis provas das ideias inatas: pois se não houvesse ideias desse gênero para todo ser que conhece, cada um deles, tirando suas ideias das chances da experiência, poderia sair de seu círculo e perturbar o universo; ora, isso nunca acontecerá… Compreendo dos fenômenos o que devo compreender, isto é, tudo o que está em relação com minhas ideias inatas que constituem meu estado de homem. O resto é letra morta” — 5º Encontro.

• O estado primitivo de perfeição e de luzes sobrenaturais é atestado por todas as tradições — quod semper, quod ubique, quod ab omnibus: “Sobre esse ponto, não há dissonância: os iniciados, os filósofos, os poetas, a história, a fábula, a Ásia e a Europa não têm mais que uma voz. Não somente os homens começaram pela ciência, mas por uma ciência diferente da nossa, e superior à nossa” — 2º Encontro.

  • Uma das principais manifestações dessa ciência é a linguagem — Maistre afasta desdenhosamente as teses “progressistas” do século XVIII que pretendem que as línguas puderam ser “inventadas” ou que se formaram insensivelmente.
  • Maistre escreve a Bonald: “O senhor Visconde fala como um anjo sobre as línguas, que são quase toda a metafísica. É preciso estar possuído por quatro ou cinco demônios para crer na invenção das línguas” — Lettres et opuscules, I, p. 454.
  • “As línguas começaram, mas a palavra nunca, e nem mesmo com o homem” — e essa convicção permite estabelecer que a palavra prova as relações que unem os homens à potência divina.
  • Maistre observa vestígios de ciência superior nos próprios vocábulos latinos primitivos: “Como os antigos Latinos, quando ainda só conheciam a guerra e a lavoura, imaginaram exprimir pela mesma palavra a ideia da oração e a do suplício? Quem lhes ensinou a chamar a febre de purificadora, ou expiatória?”
  • Homero atesta a mesma verdade ao falar “de certos homens e de certas coisas que os deuses chamam de uma maneira e os homens de outra.”

• Entre o paraíso perdido — por culpa do homem — e o paraíso reencontrado — graças a Deus que o auxilia —, entre a unidade antes da divisão e a unidade após a divisão, a história da humanidade se inscreve como um drama, como uma ação, como uma história.

  • Nesse drama, os homens são atores, responsáveis na medida em que sabem querê-lo — e o indivíduo é solidário da humanidade não apenas em sua natureza que participa da reidade e pode agir pela reversibilidade, mas também por ser idêntico a ela em certo sentido, pois cada alma partiu de um paraíso e a ele afinal retornará.
  • Reaparece assim o sentimento trágico da vida — do qual o século XVIII, e o próprio Diderot, havia sido perfeitamente desprovido.
  • Rousseau havia posto o problema, mas em termos que o definiam tão mal que dificilmente se o reconhecia; Senancour não havia conseguido fazer ouvir sua voz; e Chateaubriand havia deslocado e restringido à sua própria personagem a verdadeira questão.

• O romantismo tomará melhor consciência da falência de um racionalismo demasiado estrito e da certeza que prometia ao homem um homem regenerado — e de fato qual romântico não foi profeta: Lamartine descrevendo as “visões” de La Chute d'un ange, Vigny esboçando Satã salvo após Eloa, e Nerval, e Hugo, e Balzac escrevendo Louis Lambert e Séraphita, e Nodier, e Ballanche, sem contar Saint-Simon, Fourier ou Lamennais.

  • O mal-estar à maneira de Senancour e de Chateaubriand, feito de incerteza, pode bem se dissipar — mas é para se tornar angústia definida, angústia diante de sua liberdade e de sua responsabilidade: “quando se vê os poetas tão preocupados com o bem e o mal, e de modo tão instante?”
  • O tempo deixa de ser desenrolamento uniforme e mecânico — torna-se elemento essencial na história humana e sentimento vivido e em geral dolorosamente vivido, pois se escoa sem trazer o cumprimento de uma promessa; daí “o intolerável vazio que encontro em toda parte”, daí o tédio e essa consciência do tempo que “come a vida.”
  • A angústia e o tédio estavam implicados no pensamento de Maistre — para pouco que se o adotasse sem emprestar também sua armadura, sem guardar sua forte coesão.