CRISTOLOGIA

SHAH-KAZEMI, Reza. Paths to transcendence: according to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2006.

• A transcendência das virtudes pressupõe seu pleno cumprimento, assim como a transcendência das concepções limitativas do Divino pressupunha sua existência como base, pois para Eckhart a Palavra eterna só se exprime na alma perfeita.

  • “Pois o que digo aqui deve ser compreendido em relação a um homem bom e perfeito que caminhou e ainda caminha nas vias de Deus; não em relação a um homem natural e indisciplinado, pois este está completamente afastado e perfeitamente ignorante desse Nascimento.”
  • O homem “perfeito” assimilou a essência de todas as virtudes a tal grau que elas fluem dele de maneira “sobrenaturalmente” natural.

• Somente do ponto de vista da realização transcendente torna-se discernível uma dimensão de relatividade ligada à virtude humana, realização que é inacessível exceto sobre a base de uma atualização prévia da essência das virtudes.

• A virtude, assim como todos os aspectos da relação do indivíduo com o “outro” — categoria que compreende Deus enquanto Criador e Senhor —, só é plenamente transcendida na pura experiência da união.

• O detachment de si mesmo é a condição ontológica essencial — e não simplesmente ética — da receptividade ao Nascimento, sendo o desapego a virtude-chave na perspectiva eckhartiana.

  • Os valores associados ao desapego compreendem: renúncia, objetividade, interioridade, amor de Deus e assimilação ao universal.
  • Esses valores são modos pelos quais os atos exteriores de piedade e virtude são transcendidos e pelos quais a alma se orienta para sua bem-aventurança mais elevada.

• A transcendência das virtudes não pressupõe apenas sua realização, mas as eleva a um grau superior de perfeição, de modo que a virtude sobrenatural e ontológica é o fruto da união, enquanto a virtude natural e existencial é seu pré-requisito.

  • O fluxo das virtudes a partir de uma plenitude ainda maior constitui um dos sinais pelos quais se reconhece o homem realizado.
  • “Que todas as virtudes estejam encerradas em ti e fluam de ti em seu ser verdadeiro. Deves atravessar e transcender todas as virtudes, e tomar a virtude no fundo, onde ela não faz senão um com a Natureza divina.”

• As práticas piedosas têm por intenção voltar o homem para o interior, desapegando-o dos objetos externos, de modo que o “homem interior” esteja pronto para a ação salvadora de Deus.

  • Tais práticas diminuem a pena resultante de estar separado dos objetos externos e são constitutivas do início da Graça.
  • “Pois quanto maior foi o prazer nas coisas exteriores, mais penoso é abandoná-las; quanto mais forte é o amor, mais aguda é a pena.”

• Se as ações piedosas são realizadas de modo interesseiro, tornam-se objetos de apego e obstáculos; Eckhart, num sermão baseado no episódio de Cristo expulsando os mercadores do Templo, identifica simbolicamente os mercadores a quem pratica boas obras esperando uma retribuição de Deus.

  • “Realizam suas boas obras para a honra de Deus, tais como jejuar, vigiar, orar e outras coisas semelhantes, mas as realizam para que Nosso Senhor lhes dê algo em troca.”

• Não se pode servir de Deus como meio para um fim concebido de forma individualista, pois tudo o que é outro que Deus é nada.

  • Amar a Deus como se ama uma vaca “pelo leite e pelo queijo, e para seu próprio proveito” é a imagem usada para descrever esse equívoco.
  • “Sabe que se buscas algo que é teu, jamais encontrarás Deus, pois não buscas somente Deus. Buscas algo ao mesmo tempo que Deus, e é exatamente como se fizesses de Deus uma vela com a qual se busca algo; e quando se encontram as coisas que se busca, joga-se a vela fora. O que quer que busques ao mesmo tempo que Deus é nada.”
  • Ter algo sem Deus é não ter nada; ter a Deus somente significa uma plenitude absoluta e infinita à qual nenhuma coisa pode ser acrescentada.

• As “pombas” também devem sair do Templo, pois o apego à noção de propriedade individual das obras constitui um obstáculo à Verdade suprema, reforçando a particularidade tanto subjetiva quanto objetivamente.

  • “Não as repreendeu com força, mas lhes disse com muita benevolência 'levai isso', como se dissesse: não é mau, mas é um obstáculo à Verdade pura. Essas pessoas são todas pessoas de bem, que realizam suas obras unicamente para Deus, não para si mesmas, mas estando apegadas ao tempo e ao número, ao antes e ao depois. Essas atividades as impedem de atingir a Verdade suprema, de serem absolutamente livres e desprendidas como é absolutamente livre e desprendido Nosso Senhor Jesus Cristo.”
  • Subjetivamente, o apego às obras intensifica a consciência de um eu individual que obra para o Divino, mas ainda fora dEle; objetivamente, a obra é concebida sob um modo separativo, ligada a um tempo particular e presumida dar lugar a uma recompensa futura.

• Eckhart contrapõe sua posição sobre as austeridades à dos mestres convencionais de sua época, afirmando que o renunciamento a si mesmo constitui a própria recompensa, e não um modo de sofrimento em vista de méritos.

  • “Os mestres dizem que o jejum e outras penitências são da ordem da pena. Mas eu digo que é aí depor a pena, pois nada além da alegria se segue a essa maneira de ser.”
  • Eckhart sublinha a causa ontológica do sofrimento, identificando-a com a subsistência da individualidade egocêntrica, enquanto os mestres tradicionais sublinham o motivo religioso e subjetivamente interessado que leva a sofrer, colocando ênfase na penitência, no esforço individual e na recompensa individual correspondente.

• Obrar com consciência estabelecida da causalidade temporal é imergir nas vicissitudes da ordem criada, onde todo bem particular é apenas um véu impermanente sobre a natureza imutável do Bem universal.

  • “Como teria deixado todas as coisas por Deus aquele que ainda estima tal ou qual bem? Este bem e aquele bem não acrescentam absolutamente nada à Bondade, mas ocultam e cobrem a Bondade em nós.”

• O desapego de si mesmo e de todo bem particular comporta um modo de objetividade em relação a si mesmo e de receptividade à substância do Bem universal.

  • O homem “bom” que diz “minha obra não é minha obra, minha vida não é minha vida” é igualmente capaz de afirmar que participa de todas as obras dos santos, dos anjos e de Maria, Mãe de Deus.
  • “De todas as obras que todos os santos e todos os anjos jamais operaram, e mesmo as que Maria, Mãe de Deus, jamais operou, espero colher uma felicidade eterna como se eu as tivesse operado todas eu mesmo.”
  • A chave da explicação desse “transferência de mérito” pelo desapego reside no princípio: “quando tens a Deus, tens todas as coisas com Deus.”
  • “Aquele que busca somente a Deus, encontra em verdade a Deus, mas não encontra somente a Deus — pois tudo o que Deus pode dar, ele o encontra ao mesmo tempo que Deus.”

• O amor purificado do apego a si mesmo permite possuir as ações dos homens virtuosos — e mesmo as do papa — de forma mais pura do que estes as possuem, na medida em que o amante é absorvido para além das limitações da subjectividade individual pela Natureza universal da Realidade objetiva.

  • “Pois que o papa seja papa, isso lhe causa frequentemente grandes tribulações. Mas tu possuis suas virtudes de forma mais pura e desprendida e no recolhimento, e elas te pertencem a ti mais do que a ele, se se der que teu amor é suficientemente puro, suficientemente despojado em si mesmo, que não desejas nem amas nada além da Bondade e de Deus.”
  • A Subjetividade universal frui mais completamente da virtude do que o sujeito particular, o papa por exemplo, na medida em que este permanece afetado pela manifestação ou “tribulação”.

• A bem-aventurança não reside na atividade do homem, mas em seu estado passivo perante Deus, pois a obra de Deus para o indivíduo é superior à do próprio indivíduo.

  • “Nossa bem-aventurança não reside em nossa atividade, mas em nosso estado passivo perante Deus. Pois, da mesma forma que Deus é mais excelente do que as criaturas, quanto mais a obra de Deus é melhor do que a minha.”
  • A obra de Deus para o indivíduo efetua-se na eternidade e depende do desapego do indivíduo, tanto de si mesmo quanto dos laços da condição temporal.

• O amor totalmente desapegado transforma o amante no Amado, universalizando o particular por seu amor ao Universal e sua união com ele.

  • “No amor que um homem dá, não há dualidade, mas um e unidade, e no amor, sou mais Deus do que sou em mim mesmo.”
  • Viver em Deus significa que é Deus quem vive no homem.

• Eckhart contradiz os mestres de sua época sobre a questão de saber se as boas obras praticadas em estado de pecado mortal são eternamente perdidas, afirmando que todas as obras, sem exceção, assim como o tempo em que ocorreram, são totalmente perdidas enquanto obras e enquanto tempo.

  • A obra só dá lugar à bondade ou à bem-aventurança na medida em que sua natureza transitória é plenamente reconhecida e sua “imagem” ou rastro mental é imediatamente apagado.
  • “Se um homem realiza uma boa obra, ele se despega dessa obra, e ao se despegar assim, ele se torna mais semelhante e mais próximo de sua origem do que estava antes. É por isso que se chama a obra santa e bem-aventurada.”
  • É o homem que realiza a obra que é bem-aventurado, pois é em sua alma que a obra dá frutos, não enquanto obra e tempo, mas enquanto “boa disposição que é eterna com o Espírito, como o Espírito é eterno em si mesmo, e essa obra é o próprio Espírito.”

• As boas obras são um fator espiritual positivo quando contribuem para uma “desapropriação” das imagens que inibiriam a receptividade à união, sendo úteis na medida em que criam a disposição para a união.

  • “E mais um homem se liberta e se desapropria, mais ele se aproxima de Deus, que é livre em Si mesmo; e na medida em que um homem se liberta, nessa mesma medida não perde nem as obras nem o tempo.”
  • As boas obras são úteis apenas para permitir ao homem “desapropria-se de si mesmo.”

• A riqueza do fruto interior das obras depende de seu cumprimento com desapego e objetividade, sabendo que procedem do Espírito, que é universal, e não do indivíduo.

  • Eckhart denomina esse tipo de obra “intelectiva”, distinguindo-a por sua eficácia interiorante.
  • “Quanto mais todas as criaturas dotadas de inteligência saem de si mesmas em suas obras, mais entram em si mesmas. Não é assim nas criaturas corporais: quanto mais operam, mais saem de si mesmas.”
  • “São sem obstáculos aqueles que realizam como convém todas as suas obras segundo a imagem da luz eterna. Aquele que obra na luz, esse se eleva a Deus, livre, desembaraçado de todo intermediário: sua luz é sua atividade, e sua atividade é sua luz.”

• Essa maneira de operar com discernimento e desapego une o homem a Deus mais efetivamente do que qualquer outra coisa, “exceto a contemplação de Deus na nudez de Sua natureza.”

  • Esse modo de atividade desapegada é um modo de unificação a Deus realizado no âmbito necessariamente restritivo da existência exterior, transcendido interiormente pela atitude correta, mas não abolido exteriormente.
  • “Se imaginas que pela interioridade, o recolhimento, a doce êxtase, receberás mais de Deus do que junto ao teu fogo ou no estábulo, não seria outra coisa senão tomar a Deus, envolver-lhe a cabeça num manto e relegá-Lo sob um banco.”
  • Não se deve estabelecer uma relação formal e determinadora entre os próprios esforços — como causas — e a realidade de Deus — como efeito, pois é o inverso que é verdadeiro.
  • “O amor me força a amar a Deus, ao passo que o desapego força Deus a amar-me. Ora, é muito mais nobre forçar Deus a vir a mim do que forçar-me a ir a Deus. Pois Deus pode mais intimamente inserir-Se em mim e melhor unir-Se a mim do que eu posso unir-me a Ele.”

• O renunciamento volitivo é estritamente exigido por Eckhart, devendo abranger o próprio sujeito e não apenas os bens externos.

  • “Ora, Nosso Senhor diz: 'Àquele que deixa algo por mim e por meu Nome, darei o cêntuplo e a vida eterna.' Mas se o deixas pelo cêntuplo e a vida eterna, não deixaste nada. É necessário que te deixes a ti mesmo, que te deixes totalmente, somente então te deixaste verdadeiramente.”
  • A recompensa é inevitável, mas a pureza da devoção deve tomar precedência sobre as implicações individualistas do conhecimento dessa inevitabilidade.
  • “Tende a certeza de que Deus não deixa de nos dar tudo. É muito mais necessário para Ele dar-nos do que para nós receber, mas não devemos visar a isso — pois quanto menos buscamos ou desejamos, mais Deus dá. Com isso, Deus não tem outra intenção senão tornar-nos mais ricos e permitir-nos receber mais.”

• O princípio da unidade espiritual — por oposição à unidade numérica ou material — fundamenta a ideia de que a alma receberá o cêntuplo de tudo a que renunciou.

  • Sacrificar a multiplicidade fenomenal no altar do Um que exclui tudo é reencontrar a multiplicidade principial no seio do Um que inclui tudo.
  • “A unidade une toda multiplicidade, mas a multiplicidade não une a unidade.”

• A prece correta, na perspectiva eckhartiana, não pede nada em particular, pois pedir algo junto a Deus é afirmar a particularidade material em detrimento da universalidade espiritual.

  • “Todas as coisas espirituais são elevadas acima das materiais; quanto mais elevadas, mais se estendem e abraçam as coisas materiais.”
  • “No Reino dos Céus, tudo está em tudo, e tudo é um, e tudo é nosso. O que um tem, o outro tem, e não como do outro nem no outro, mas como em si mesmo, de tal sorte que a graça que está num está plenamente no outro como sua própria graça está nele. E é assim que o espírito está no espírito.”
  • “Quando peço algo, oro de fato pelo nada; quando não peço nada, oro como convém. Quando estou unido àquilo onde todas as coisas estão presentes, as que são passadas, as que são agora e as que estão por vir, todas são igualmente próximas e iguais; estão todas em Deus e todas em mim. Aquele que pede outra coisa que não somente Deus, pode-se chamar seu pedido de idolatria ou injustiça.”
  • A melhor maneira de orar por todas as coisas é integrá-las conscientemente em sua fonte universal e única.
  • A tese de Eckhart condenada como “contendo erros e maculada de heresia” na Bula de 1329: “Da mesma forma, aquele que pede isto ou aquilo pede o mal e pede mal, porque pede a negação do bem e a negação de Deus, e ora para que Deus se negue a si mesmo.”

• A prece do coração desapegado não consiste em pedir nem em querer ser liberto de algo, mas em não ter outra forma senão a de Deus.

  • “O desapego, a pureza não podem orar, pois aquele que ora deseja que Deus lhe conceda algo ou lhe retire algo. Ora, o coração desapegado nada deseja e nada tem do qual queira ser liberto. É por isso que se mantém livre de toda oração e sua oração não consiste em nada além disto: não ter senão uma forma com Deus.”
  • Um fruto da realização do desapego espiritual é o contentamento absoluto, que exclui toda necessidade no plano mais interior da consciência.
  • “Um homem jamais deveria pedir uma coisa efêmera; mas se quiser pedir algo, que seja unicamente a Vontade de Deus e nada mais, e é assim que obtém tudo.”

• O desapego e suas virtudes concomitantes derivam seu principal valor da medida em que aumentam a receptividade ao Nascimento do Verbo na alma, ou à união com a Deidade que esse Nascimento implica.