CRISTOLOGIA

Kuntzmann & Dubois

Uma personagem feminina, “Bronté” (ou “Trovão”, o Espírito perfeito, segundo o título), lança-se em monólogo que lembra as auto-apresentações da Sabedoria hipostasiada do Antigo Testamento (Pr 8) e mais amplamente as aretalogias de Ísis, nas quais a Deusa expõe na primeira pessoa as maravilhas nela reveladas. Nossa heroína se apresenta assim desde a primeira página (p. 13,1-14,1):

Seu auto-retrato é construído com base em interpelações e alertas como este:

É sobretudo o aspecto antitético e paradoxal dessa litania que chama a atenção:

Esse tipo de enunciado baseia-se na afirmação de extremos para expressar a totalidade insondável do ser. Quanto ao conteúdo em si mesmo, é difícil avaliar com exatidão as contribuições judaicas, cristãs ou gnósticas que ressoam no texto. A Divindade que monologa neste texto é metamorfose gnóstica da Sabedoria judaica. O nome Bronté é aparentado ao mandeu Namrus, a “mãe da terra”, por sua vez aparentado ao demônio primordial feminino Nebroel ou Namreal do maniqueísmo, que, por seu turno, talvez remeta ao Nimrod bíblico (Gn 10,8-9). Filon utiliza essa figura bíblica como símbolo da alma que caiu sob o poder das paixões. O título, portanto, nada diz sobre o conteúdo do tratado. Em contrapartida, parece mais certa a proximidade com Sofia decaída.

Paul-Hubert Poirier

MEYER, Marvin W. The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. London: HarperCollins Publishers, 2009.

• O tratado intitulado Trovão — ou Trovão, Mente Perfeita — é uma espécie de anomalia na biblioteca de Nag Hammadi: não pertence a nenhum dos gêneros literários atestados na coleção, não apresenta nenhuma entidade gnóstica conhecida e não tem quadro narrativo nem didático; os textos de Nag Hammadi que mais se lhe assemelham são as Três Formas do Primeiro Pensamento — XIII,1 — e o hino do Salvador — Providência ou Pronoia — ao final da versão mais longa do Livro Secreto de João — II, 30–31.

  • O Trovão assume a forma de um discurso composto em sua maioria de autopredições na primeira pessoa do singular — copta anok pe/te, grego egô eimi — entremeadas de exortações e reprovações dirigidas a um público não identificado; o falante permanece sem nome, mas muitos traços no texto mostram que a pessoa ou entidade que fala é um ser feminino
  • O gênero do Trovão deve ser definido segundo a declaração de abertura do falante: “Fui enviada do poder e vim àqueles que contemplam e sou encontrada entre os que me buscam” — 13, 2–5 —, que evoca o tipo de discurso pelo qual, nas sociedades antigas, um enviado ou embaixador se apresentaria, nomearia seu remetente e declararia suas qualificações; o Evangelho de João fornece bons exemplos dessas declarações — cf. João 7,28–29; 8,14–18; 8,42

• O texto apresenta alguma organização: abre com um prólogo — 13, 2–15 — em que o falante se identifica e convida seus ouvintes a prestar atenção à sua mensagem, e fecha com uma exortação final a ouvir e aprender suas palavras para viver e não morrer novamente — 20, 26–21, 32; entre esses limites, o texto é composto de seções mais ou menos organizadas, cuja característica mais marcante é o uso constante de afirmações contraditórias.

  • A entidade feminina que fala apresenta-se como “a primeira e a última” — 13, 15–16 —, a única que existe e não tem quem a julgue — 21, 18–20 —; ela transcende e abole todos os tipos de relações e dependências, sejam familiares, conjugais ou domésticas: “Sou <a mãe> e a filha. Sou os membros de minha mãe… Sou a mãe de meu pai e a irmã de meu marido, e ele é meu descendente” — 13, 20–32
  • O falante reivindica dois modos de existência caracterizados pelo paradoxo e pela contradição: é simultaneamente “honrada” e “desprezada” — 13, 17 —, “prostituta” e “santa” — 13, 18 —, “desprezada” e “professada” — 16, 29–31 —, “tola” e “sábia” — 15, 29–30

• A falante do Trovão tem uma identidade étnica precisa: “sou uma bárbara entre bárbaros” — 16, 2–3 —; embora seja “aquela cuja imagem é grande no Egito e que não tem imagem entre os bárbaros” — 16, 6–9 —, chamada de “morte” e “sem lei”, “sem deus” e “sem instrução” — 16, 12–15.24 —, é na realidade vida e lei, e os muitos deuses dos gregos manifestam sua presença.

  • Todas essas afirmações contraditórias são mais bem explicadas se se formula a hipótese de que a referência aos “bárbaros” é uma designação críptica dos judeus, e a falante feminina do tratado é uma metamorfose da Sabedoria judaica ou Sofia

• Como a Sabedoria, a falante do Trovão é uma figura feminina que profere um discurso em primeira pessoa composto de autopredições; como Sofia, assemelha-se a uma entidade divina, segunda apenas em relação ao primeiro princípio, ao qual ela sozinha fornece acesso — cf. Provérbios 8,22; mas ao mesmo tempo exibe traços que a tradição bíblica sapiencial atribui ao oposto de Sofia — a Tolice, a “mulher tola” de Provérbios 9,13–18, retratada como cortesã e prostituta.

  • A declaração contraditória de ser “sem instrução” — 16, 27–29 —, entre muitas outras, é mais bem explicada se o falante for visto como uma reinterpretação drástica da Sabedoria judaica; há na tradição sapiencial bíblica elementos que antecipam o retrato paradoxal do falante: a Sabedoria sabe como caminhar “por caminhos tortuosos” e atormentar seus ouvintes por sua disciplina para testá-los — Eclesiástico 4,17
  • A melhor ilustração do falante do Trovão como radicalização universalista da Sabedoria bíblica é talvez a Sabedoria Simoniana das Pseudo-Clementinas: “um ser omnipotente, por cuja causa gregos e bárbaros lutaram, tendo diante de seus olhos apenas uma imagem da verdade, enquanto ela estava com o Deus Supremo” — Homilia 2.25.2

• Embora o Trovão seja devedor da tradição judaica de sabedoria, há indicações no texto que sugerem outros contextos — gnóstico, isíaco ou filosófico; há uma seção do tratado — 13, 19–14, 9: “Sou a esposa e a virgem…e o que quer que ele deseje acontece a mim” — com paralelos claros em dois tratados de Nag Hammadi: Sobre a Origem do Mundo — 114, 7–15 — e a Natureza dos Governantes — 89, 16–17 —, tão próximos que se deve supor dependência mútua ou fonte comum.

  • O Trovão mostra paralelos óbvios com textos ou doutrinas gnósticas, sugerindo que poderia ter sido composto em um milieu familiarizado com ideias gnósticas
  • O Trovão compartilha muitos traços com as aretalogias de Ísis — uma persona feminina, as autopredições e uma idêntica reivindicação de reconhecimento universal —, mas há diferenças irredutíveis: as aretalogias transmitem apenas a parte positiva das oposições do Trovão, enquanto a Ísis helenística é univocamente sagrada e irrepreensível
  • Muitos elementos do Trovão apontam para um modelo filosófico amplamente usado nos séculos II e III para descrever os primeiros princípios metafísicos — especialmente o segundo princípio, visto como uma Mente autogenerativa, como a “Mente Perfeita” do presente tratado; embora o Trovão não seja um tratado filosófico, o estilo “profético” reflete o tipo de Platonismo conhecido de Porfírio e Jâmblico

• O tratado Trovão, Mente Perfeita é uma tradução copta sahídica de um original grego de outro modo perdido; o Trovão provém muito provavelmente de um milieu caracterizado pelo proselitismo e marcado pelo apocaliptismo e uma orientação escatológica.

  • O epílogo anuncia o cumprimento das “palavras” e “textos” — 21, 12–13 — e promete aos ouvintes um “lugar de repouso” onde encontrarão vida após a morte
  • O estilo do tratado pode ser comparado ao que o filósofo pagão Celso denomina “o tipo mais perfeito de profecia entre as pessoas da Fenícia e da Palestina”: um enviado divino que chama à conversão e afirma trazer a salvação — cf. Orígenes, Contra Celso 7.9
  • Esse milieu profético do Trovão deve ter sido judaico ou pelo menos afim ao judaísmo; o caráter peculiar da forma e do conteúdo sugere um milieu judaico ou judaizante marginal — aberto à diversidade literária e doutrinal exemplificada pelo Códice VI, com seus escritos herméticos, apócrifos e gnósticos
  • Quanto ao lugar e à data de composição, a menção do Egito em Trovão 16, 7 aponta para um milieu egípcio — talvez Alexandria —; a comparação com Celso sugere que o original grego do Trovão pode ter sido composto por volta do final do segundo século ou início do terceiro