NEEDLEMAN, Jacob. Lost christiantiy. New York: Jeremy P. Tarcher, 2014.

• Jamais, em tempos recentes, o mundo esteve tão profundamente atraído pela religião e, ao mesmo tempo, tão perturbado por ela.

  • As previsões confiantes de que o avanço da ciência moderna marginalizaria a religião mostraram-se falsas.
  • Cristianismo, judaísmo e islamismo vivem um período de expansão religiosa nas Américas, na África, no Oriente Médio e no Sudeste Asiático.
  • A questão que se impõe é: a religião é uma força para o bem ou para o mal na vida da humanidade?
  • Pergunta-se se a influência real da religião intensifica as próprias impurezas da natureza humana — ignorância, medo, ódio — das quais suas doutrinas e práticas pretendem libertar o ser humano.

• Diante dos horrores da guerra alimentados pelo fervor religioso, a resposta à questão sobre o papel da religião parece ser afirmativa e recorrente.

  • Os crimes mais sombrios da história — genocídios, cruzadas sangrentas, assassinato de inocentes e a devastação de culturas indefesas — foram cometidos sob a bandeira da religião ou por um frenesi quase religioso.
  • Diante de tais horrores, os confortos íntimos da fé religiosa pessoal e os esforços individuais de viver religiosamente parecem pouco significativos na balança da vida humana.
  • Não surpreende que tantas das melhores mentes da era moderna tenham rejeitado a religião como fundamento da ética e do conhecimento.
  • Assim como a ciência eclipsou a pretensão religiosa ao conhecimento, muitos acreditaram que a modernidade deslocaria igualmente a autoridade moral da religião.

• Nenhuma assunção de autoridade moral pelo humanismo secular se consolidou ou parece justificada, e a era moderna trouxe consigo dilemas éticos de alcance global sem precedentes.

  • A era da ciência, ao mesmo tempo que acelerou prodigiosamente as descobertas científicas e as inovações tecnológicas, trouxe ao mundo a inconcebível carnificina das guerras modernas.
  • Projeta-se sobre o planeta inteiro a imoralidade essencial da humanidade: injustiça global, insensibilidade global e desintegração global dos padrões normais de vida que guiaram a humanidade por milênios.
  • Nem as filosofias seculares da época — pragmatismo, positivismo, marxismo, liberalismo, humanismo, behaviorismo, determinismo biológico, psicanálise — nem as doutrinas tradicionais das religiões parecem capazes de enfrentar ou explicar os crimes da humanidade.

• O que se faz necessário é uma nova compreensão de Deus ou uma nova compreensão do Homem, capaz de responder tanto ao espírito científico quanto à fome mais profunda do coração.

  • Uma compreensão de Deus que não insulte a mente científica e ofereça pão, não pedra, à sede mais profunda do coração.
  • Uma compreensão do Homem que enfrente com clareza a fraqueza criminal de nossa vontade moral e indique como é possível esforçar-se interiormente para tornar-se o ser plenamente humano que se é destinado a ser.

• No coração da religião cristã existe, e sempre existiu, uma visão tanto de Deus quanto do Homem — designada aqui como “cristianismo perdido” — que responde a essa dupla necessidade.

  • O que se perdeu não são doutrinas, conceitos ou métodos de prática espiritual recuperáveis de fontes antigas — ainda que também se trate disso.
  • O que está perdido em toda a vida moderna, incluindo a compreensão da religião, é algo mais fundamental: a experiência de si mesmo — de mim mesmo, do ser pessoal que está aqui, agora, vivendo, respirando, ansiando por sentido e bondade.
  • Trata-se de confrontar com honestidade as próprias fraquezas e pretensões existenciais enquanto se permanece consciente, ainda que tentativamente, de uma corrente superior de vida e identidade que chama de dentro de si.
  • Essa presença a si mesmo é o elemento ausente em toda a vida do Homem — o estado intermediário de consciência entre o que somos destinados a ser e o que de fato somos.
  • Essa presença é, talvez, a única ponte capaz de conduzir da herança desumana do passado em direção a um futuro humano.

• Nos escritos e ensinamentos dos grandes mestres do cristianismo ao longo dos séculos, é possível discernir os contornos de uma visão designada como “cristianismo intermediário”, mas o homem moderno não mais consegue percebê-la.

  • Palavras como “humildade”, “pureza de coração” e “contrição” já não são compreendidas como exigindo a luta individual e existencial que os primeiros Padres chamavam de “atenção em si mesmo”.
  • Supõe-se que tais qualidades de caráter podem ser alcançadas no estado distraído e disperso cada vez mais característico da vida contemporânea.
  • O resultado é a autoilusão, que mascara e talvez intensifique as fraquezas humanas, levando inevitavelmente à desilusão com os ideais religiosos — uma das marcas do mundo secular moderno.
  • A tentativa modernista de estabelecer a vida ética sem a religião ignora o mesmo elemento perdido que foi esquecido na compreensão convencional da religião.
  • O resultado é frequentemente uma ineficácia lamentável sob o nome de fórmulas morais inflamadas — ou, ironicamente, a degeneração do que nasceu em oposição à tirania religiosa em seu próprio dogmatismo e violência quase religiosos, como se testemunhou no destino da ideologia comunista.

• Seja a religião convencional, seja o humanismo secular ou qualquer outro programa moderno de moralidade, a questão permanece: pode haver esperança de tornarmo-nos o que somos destinados a ser sem antes nos tornarmos plena e profundamente conscientes do que de fato somos?

  • Indaga-se se há esperança para o ser humano que perdeu a capacidade, ou esqueceu a necessidade, de conhecer a si mesmo e de estar vivo e presente em si mesmo.

• Os grandes ideais do cristianismo, do judaísmo, do islamismo, das demais grandes religiões do mundo e da moralidade humanista continuam a oferecer esperança e conforto, mas algo permanece ausente e esquecido sobre nós mesmos.

  • As próprias crianças percebem essa ausência com igual ou maior clareza do que os adultos.
  • As palavras de São Paulo ressoam com nitidez crescente nas sombras alongadas da civilização contemporânea:
  • “Porque o bem que quero fazer, não o faço; mas o mal que não quero fazer, esse eu pratico… quem me livrará do corpo desta morte?” — Romanos 7.