CRISTOLOGIA

Pierre Deghaye. La Naissance de Dieu ou la Doctrine de Jacob Boehme. Paris: A. Michel, 1985.

• A revelação de Deus ocorre por meio da Sabedoria e nela, sendo ela o espelho divino e estando presente no início e no fim dos caminhos divinos.
  • O Deus de Boehme se revela na realização de suas obras.
  • A Sabedoria é o espelho de Deus.
  • É necessário seguir o caminho da manifestação divina para conhecer a Sabedoria.

• A Sabedoria aparece quando Deus se torna verdadeiramente Deus, num primeiro começo anterior à criação do mundo e ao mundo emanado da natureza eterna.
  • O primeiro começo é anterior à criação do nosso mundo.
  • O nosso mundo criado é precedido pelo mundo emanado, que é a natureza eterna.
  • Para chegar à origem primeira, é necessário ir além do mundo arquetípico.

• Há um primeiro começo onde Deus aparece segundo sua Sabedoria, seguido por um segundo começo onde nasce a natureza eterna, na qual a Sabedoria e Deus são inicialmente ocultados pelas trevas.
  • No primeiro começo, Deus se manifesta pela Sabedoria.
  • No segundo começo, a natureza eterna nasce.
  • Nas raízes da natureza eterna, reinam as trevas, ocultando a Sabedoria.
  • A luz surge das trevas quando a natureza é aperfeiçoada e a Sabedoria se manifesta.

• O ciclo septiforme da natureza eterna culmina na criação dos anjos, cuja carne é o primeiro céu onde a Sabedoria reina, mas ela se torna invisível novamente com a queda de Lúcifer.
  • A carne dos anjos é a quintessência da natureza eterna habitada pela Sabedoria.
  • A Sabedoria era o esplendor que Lúcifer perdeu.
  • Adão ocupou o lugar do anjo caído, e a Sabedoria brilhou novamente em seu corpo celeste.
  • Após o pecado de Adão, a Sabedoria se afastou novamente.
  • A Sabedoria retornará para iluminar a carne celestial de Cristo e seu corpo universal.

• A Sabedoria personifica a presença divina, seja oculta ou manifesta, e se mostra plenamente quando o tempo da revelação se completa.
  • A Sabedoria se manifesta plenamente no fim dos tempos.
  • A dinâmica da manifestação divina deve ser seguida a partir de sua fonte.

• Para se revelar, Deus se gera no ciclo septiforme da natureza eterna, sendo que a Sabedoria preside esse nascimento divino.
  • Deus não se revela fora da natureza eterna.
  • Antes da natureza eterna, não se pode saber nada sobre Deus nem sobre a Sabedoria.
  • Antes de percorrer o ciclo da natureza, a Divindade ainda não é Deus.

• O Deus que ainda não é Deus é a Deidade (Délité), comparável ao En-Sof dos cabalistas, que Ungrund (Sem-Fundamento) representa como o Infinito sem origem e sem começo.
  • A Deidade escapa a todo conhecimento.
  • O Ungrund é a Eternidade sem começo.
  • Tentar apreender este Infinito é entregar-se às trevas.
  • Lúcifer quis ser o Absoluto e foi engolido pelo abismo tenebroso.

• Para a criatura, um Deus desconhecido são apenas trevas, e Boehme identifica esse Deus oculto do início do ciclo eterno com o Pai, enquanto a luz é apropriada ao Filho.
  • Em A Aurora Nascente, Boehme fala de Deus apenas nos limites do ciclo eterno.
  • Sem o Filho, o Pai é apenas um vale sombrio.
  • Quando o Pai é iluminado pelo Filho, então Deus é verdadeiramente Deus.
  • Sem o Filho, a Divindade é monstruosa e tem o diabo como imagem.

O NASCIMENTO DE DEUS

• Posteriormente, Boehme matiza sua visão ao meditar sobre o Absoluto (Ungrund) fora da natureza, não mais como um abismo tenebroso, mas como uma Divindade incognoscível, eterna e clara.
  • O Ungrund é considerado fora da natureza.
  • A Divindade pura, em si mesma, permanece incognoscível.
  • Boehme a evoca em termos de eternidade e claridade.
  • Quando a Divindade se torna o Deus oculto, essa claridade primordial é ofuscada.

• A Sabedoria não está presente no nível da Deidade pura, que é um símbolo de perfeito silêncio, onde o Verbo ainda não existe e a claridade infinita não é a luz.
  • A Deidade pura é um silêncio perfeito.
  • O Verbo, voz de Deus, não existe na solidão absoluta.
  • A claridade infinita da Deidade pura não é a luz.
  • A Sabedoria será a alma da luz.

• A Deidade pura é um repouso absoluto, mas não o verdadeiro sábado, pois a vida ainda não nasceu, sendo a Sabedoria a vida divina e eterna que a criatura não consegue imaginar.
  • O repouso da Deidade pura não é o verdadeiro sábado, símbolo de vida realizada.
  • A vida não está no Infinito primordial.
  • A Sabedoria é, por excelência, a vida divina e eterna.
  • A criatura não consegue imaginar a vida nessa Eternidade primeira.

• Distinguem-se dois níveis no Ungrund: a Deidade pura, una e simples, e a Divindade que se move para se dar um centro (seu coração ou Filho), tornando-se uma verdadeira plenitude.
  • A Deidade pura é absolutamente una, sem distinção de Pai, Filho ou Espírito.
  • A Divindade se move para estabelecer um centro, que Boehme chama de seu coração ou seu Filho.
  • A Divindade irradia a partir deste centro para se tornar uma plenitude.
  • O Infinito primordial, como tal, não tem centro e é pura vacuidade.
  • Toda vida visa um centro, que será o coração de sua existência e perfeição.

• A Divindade se fixa em um centro (o Filho) e se torna o Pai que o gera para se desdobrar, tomando o nome de Deus, e é neste primeiro começo que a Sabedoria aparece, contemporânea de Deus.
  • A Deidade inominável toma o nome de Deus.
  • Quando Deus nasce, a Divindade se funda, estabelecendo seu próprio fundamento e trono.
  • Este fundamento é o primeiro começo, com valor de absoluto, embora não seja mais o Absoluto.
  • Boehme situou este começo no início do ciclo da natureza eterna e depois o reportou à verdadeira transcendência.
  • A Sabedoria aparece no momento ideal em que Deus nasce no Filho.

• A Sabedoria é por excelência a alegria (Lust) do nascimento de Deus, sendo a felicidade de uma Divindade que toma posse de si mesma.
  • A alegria representada por este nascimento é a Sabedoria.
  • Boehme atribui à Eternidade imóvel uma delectação (Wonne), mas a bem-aventurança da Sabedoria é de outra natureza.
  • A Sabedoria é a alegria de uma Divindade que toma posse de si mesma.
  • A causa desse bem-aventurança é o próprio Deus, pois nada mais existe.

• Deus não pode se manifestar senão em alguma coisa, e a natureza será esse algo; contudo, Boehme concebe uma manifestação primordial na transcendência pura, onde Deus é ao mesmo tempo o Nada e sua própria coisa.
  • Deus precisa de algo em que possa irradiar para se manifestar.
  • A natureza será esse algo.
  • Há uma aparente contradição em conceber uma manifestação primordial na transcendência, anterior à natureza.
  • Nesse nível, Deus é o Nada e sua própria coisa.

• Em toda coisa haverá sombra, mas no primeiro nível da manifestação divina, o algo que Deus representa para si mesmo não pode ser tenebroso, sendo uma claridade perfeita, e a Sabedoria simboliza essa claridade imaculada.
  • O algo que Deus é para si mesmo é uma claridade perfeita, igual à do Nada.
  • A Sabedoria simboliza essa claridade sem mancha.
  • Mais tarde, ela será a alma da luz.
  • Na natureza, a luz ainda não existe, assim como as trevas.

• A ideia de indeterminação total do Deus nascido no nível do Ungrund se expressa pela palavra liberdade (Freyheit), que significa estar livre das trevas, sendo este um dos nomes da Sabedoria.
  • Ser livre (frei) significa estar livre das trevas (frey von der Finsterniss).
  • Nesse nível supremo, as trevas ainda não existem.
  • O termo liberdade (Freyheit) significa a ausência de trevas.
  • Alegria (Lust) e liberdade (Freyheit) são nomes da Sabedoria.

• Sophia personifica a pureza primeira, que não é mais a vacuidade do Nada, mas a transparência perfeita dos corpos celestes, oferecendo o paradoxo de um corpo sem matéria.
  • A pureza primeira anuncia a transparência dos corpos celestes.
  • Essa pureza é o próprio corpo de Deus.
  • A Sabedoria oferece o paradoxo de um corpo sem matéria.
  • A virgindade de Sophia reside na pureza primeira que é ao mesmo tempo o Nada e o Tudo.
  • A plenitude tem a pureza do Nada neste começo sublime.

• A Sabedoria é o corpo de Deus, o esplendor com que Ele se veste para ser conhecido, e também a vontade que comanda a manifestação divina desde sua origem até seu termo.
  • A Sabedoria é o corpo de Deus e o esplendor que o veste.
  • A Sabedoria é a Glória na qual Deus se manifestará.
  • O corpo e a vontade são um na Sabedoria.
  • A pureza da Sabedoria está na sua indeterminação e liberdade.

• A liberdade personificada pela Sabedoria está na claridade perfeita de uma vontade que não obedece a nada, e a alegria manifestada por ela está nessa vontade que é apenas delectação.
  • A Sabedoria é a liberdade de uma vontade sem qualquer restrição.
  • A alegria da Sabedoria é uma vontade que é apenas prazer.
  • Toda contrição é contrária à Sabedoria.

• A perfeita gratuidade da vontade divina no plano da transcendência se traduz pela noção de jogo, conforme a Escritura, e toda a manifestação divina será regida por essa ideia de jogo.
  • A manifestação divina é regida pela ideia de jogo.
  • Deus não se revela por necessidade, mas por jogo.
  • A alegria simbolizada pela Sabedoria é a de um Deus que joga.
  • O nome liberdade significa a absoluta gratuidade do divertimento divino.

• A Sabedoria se relaciona a um Deus que se basta perfeitamente, mas a manifestação divina prossegue na natureza de forma dramática, levantando a questão de por que Deus não se contentou com sua perfeição primeira.
  • Deus poderia se ater à felicidade sem nuvens simbolizada por Sophia.
  • A manifestação divina assume um rumo dramático no ciclo da natureza.
  • Por que Deus fez existir outra coisa além de si mesmo, provocando o drama?
  • Por que a Deidade pura não permaneceu como o Absoluto em perfeito repouso?
  • Boehme não responde a essa questão, pois é o mistério insondável dos mistérios.

• Questiona-se por que Deus, uma vez estabelecido em seu trono, se engaja em um ciclo que começa pela Morte, resultando no drama da natureza criada e na necessidade da redenção.
  • O ciclo da natureza eterna começa pela Morte.
  • O drama da natureza criada e a necessidade da redenção são consequências.
  • Boehme diz que Deus joga consigo mesmo, mas sua teosofia não é uma estética do jogo puro.
  • A beleza personificada pela Sabedoria só se revela a um preço doloroso.
  • A Sabedoria é ocultada na noite do início do ciclo septiforme.

• A ideia de jogo em Boehme serve para afastar qualquer necessidade em Deus, enquanto na natureza surge a necessidade do desejo, que é gerador de trevas.
  • A natureza será essencialmente o desejo.
  • O ciclo septiforme é inteiramente o do desejo.
  • Na transcendência anterior à natureza, o desejo ainda não nasceu.
  • A vontade personificada pela Sabedoria é isenta de desejo e perfeitamente pura.
  • O desejo obscurece a alma e gera trevas no início do ciclo da natureza.

• Se a Divindade se expande na natureza eterna, é por amor, pois o amor é uma força de expansão, e o gosto que Deus tem de si mesmo (Lust) expressa ao mesmo tempo sua felicidade e seu amor.
  • O amor é o único motivo que pode estar de acordo com a liberdade divina.
  • O amor é uma força de expansão.
  • Deus ama sua perfeição e a fará irradiar na criação.
  • O termo alegria (Lust), nome dado à Sabedoria, expressa tanto a felicidade de Deus quanto seu amor.

• O Deus que preexiste ao seu advento na natureza eterna é ao mesmo tempo o Nada do Ungrund e a plenitude que se desdobra a partir de seu coração, sendo que a plenitude manifestada pela Sabedoria fora da natureza já é a das coisas vindouras.
  • O Nada pode ser uma plenitude?
  • A plenitude do Ser já está latente no seio da Divindade, mesmo antes da manifestação da natureza.
  • A transcendência fora da natureza é vacuidade apenas para o conhecimento humano.
  • A plenitude simbolizada pela Sabedoria é a totalidade das coisas vindouras, guardando a pureza do Ungrund.

• A Sabedoria é a imagem de Deus e o espelho no qual estão encerradas as obras divinas, sendo que o espelho de suas obras é a sua própria imagem, e este espelho é a matriz (mysterium magnum) onde todas as coisas preexistem num caos primordial.
  • A Sabedoria é a imagem de Deus e o espelho de suas obras.
  • As duas coisas se confundem, pois Deus se manifesta em suas obras.
  • O espelho é a matriz na qual todas as coisas preexistem antes da visão.
  • O caos primordial é chamado por Boehme de mysterium magnum.
  • O caos é sinônimo de liquidez e indistinção.

• No espelho da Sabedoria aparece a forma humana, que contém todas as formas vindouras e é o espelho de todos os símbolos, pois nela estão todos os mundos.
  • A forma humana é o espelho da Sabedoria.
  • O homem será o símbolo de todos os símbolos.
  • No homem, haverá todos os mundos.
  • Lúcifer, Adão e depois Cristo revestiram a forma humana.

• Cristo é o Homem eterno, conhecido de antemão no espelho da Sabedoria, e seu corpo ideal compreende todos os homens vindouros em sua perfeição última.
  • Cristo é o primeiro homem no pensamento de Deus.
  • O corpo ideal de Cristo, latente no espelho, contém todos os homens.
  • Boehme parafraseia a primeira epístola de Pedro e cita a epístola aos Efésios.
  • No Cristo, todo o gênero humano foi escolhido antes da criação do mundo.

• No espelho identificado à forma humana está compreendida não só a humanidade, mas a totalidade dos mundos vindouros e toda a criação, sendo o homem o espelho dessa vida universal.
  • A totalidade dos mundos vindouros está no espelho.
  • A criação inteira, inclusive as coisas inanimadas, está no espelho.
  • O homem é o espelho da vida universal.
  • A Sabedoria reveste a forma humana que se fará carne nos anjos, em Adão e em Cristo.

• O Espírito de Deus, quando a Deidade pura se torna Deus, se projeta num pensamento primeiro que é a soma de todos os pensamentos divinos, personificados na Sabedoria, que desde sua primeira aparição está revestida da forma humana.
  • A primeira pensamento de Deus é o homem, e também será o último.
  • A Sabedoria se identifica com a forma humana, imagem segundo a qual Adão foi concebido.
  • Adão perdeu a imagem divina porque a Sabedoria o deixou.

• Para Boehme, como para os cabalistas, toda a manifestação divina está inscrita no corpo ideal (Bild) que é o corpo de Deus, e procurar Deus fora dessa forma humana é entregar-se às trevas.
  • A forma humana é o corpo de Deus.
  • A Sabedoria é a revelação compreendida no corpo do homem.
  • Pretender elevar-se ao Infinito sem forma do Ungrund é orgulho que expõe ao destino de Lúcifer.
  • A palavra alemã Bild significa tanto imagem quanto corpo (forma).

• A manifestação divina não é um simples desvelamento, pois Deus se revela na realização de suas obras, e cada obra é uma imagem ou espelho, sendo que toda existência é seu próprio espelho.
  • Deus se revela no cumprimento de suas obras.
  • Cada obra se oferece à contemplação como uma imagem.
  • Uma forma é uma imagem ou um espelho.
  • As coisas estão dentro da imagem ou espelho, que não são meros reflexos.

• No espelho da Sabedoria, as coisas ainda não têm realidade, mas é nessa imagem que elas vão se gerar, sendo o espelho uma matriz espiritual, e a Sabedoria é a única virgem mãe que gera o Cristo no seio de Maria.
  • O espelho da Sabedoria é uma matriz.
  • A Sabedoria não gera segundo a carne mortal.
  • A Sabedoria é uma mãe e a única virgem mãe.
  • A Sabedoria gera o Cristo segundo seu corpo celestial no seio de Maria.

• Na solidão absoluta da Deidade pura nada nasce, mas quando a Divindade se torna Deus, a Sabedoria é a promessa de todos os nascimentos vindouros e a plenitude que impele Deus a sair de si mesmo para se tornar imanente na natureza eterna.
  • A Sabedoria é a plenitude que leva Deus a sair de si mesmo.
  • Deus se torna imanente na esfera da natureza eterna.
  • A plenitude futura está latente no seio de Deus.
  • Toda a manifestação divina tenderá a atualizar essa plenitude.

• A Sabedoria não apenas é o conteúdo da manifestação, mas também o espírito ativo que levará as obras divinas à perfeição, sendo a beleza das coisas e, como alma da luz, o seu esplendor.
  • A Sabedoria não criará; o Verbo cumprirá esse ofício.
  • A Sabedoria é a beleza das coisas em seu acabamento e florescimento.
  • A Virgem mãe gera as coisas segundo seu ser profundo.
  • A Sabedoria, como alma da luz, é o esplendor das coisas.

• Antes de se engajar no ciclo da natureza eterna, Deus não tem a visão da beleza sublime que será sua, mas se deleita com ela na Sabedoria, aspirando a vê-la verdadeiramente e a saborear-se nela.
  • Deus se deleita em sua Sabedoria antes das coisas existirem.
  • Deus aspira a ver verdadeiramente as coisas e a saborear-se nelas.
  • O símbolo do espelho sugere o despertar do desejo em Deus.
  • Toda a vida divina se reduz ao desejo de Deus de gerar a plenitude.

• Deus não vê a forma humana do Cristo (identificada à Sabedoria), mas de certa maneira a saboreia, e essa imagem primordial é um tema de bem-aventurança para Deus, como indica a palavra Alegria (Lust), que transforma a vontade pura em desejo.
  • A imagem primordial é um sujeito de bem-aventurança para Deus.
  • O termo alegria (Lust), nome da Sabedoria, transforma a vontade pura em desejo.
  • A Sabedoria é ao mesmo tempo a felicidade de Deus e seu desejo.

• Deus pode ser afetado pelo desejo sem que isso seja contringente, pois o desejo de Deus é o seu amor, e a Sabedoria é esse desejo de amor, eternamente saciado e isento de necessidade.
  • A associação do termo Alegria (Lust) com Amor (Liebe) se aplica à Sabedoria.
  • O desejo de Deus é seu amor.
  • A Sabedoria é o amor de Deus.
  • O desejo de amor é eternamente saciado e, portanto, sem necessidade.

• O desejo de amor preexiste à natureza eterna, sendo uma antecipação necessária para explicar por que Deus se engaja nas trevas e na morte, atos paradoxais que inauguram a manifestação divina.
  • O desejo de amor só se manifesta realmente na natureza eterna.
  • A teosofia de Boehme requer uma antecipação do desejo de amor fora da natureza.
  • Deus ainda não nasceu de fato, só nascendo ao termo da natureza.
  • Sem o desejo de amor e a promessa de plenitude, não se explica o engajamento de Deus nas trevas.

• A Sabedoria eterna, que preexiste à natureza, torna-se a chave da teosofia de Boehme, pois sua eternidade, concebida segundo um começo (Grund), é infinitamente mais perfeita do que a eternidade da natureza.
  • A natureza é dita eterna, mas a eternidade da Sabedoria é infinitamente mais perfeita.
  • A eternidade da Sabedoria não é a eternidade absoluta do Ungrund.
  • O fundamento (Grund) indica um começo, o primeiro de todos os começos.
  • A natureza será fundada em outro começo, dito eterno, mas a eternidade tem graus.

• Deus carrega em si todas as suas obras vindouras, mas não as conhece verdadeiramente, apenas as pressente, pois conhecê-las será conhecer-se a si mesmo na Sabedoria.
  • Deus pressente suas obras, mas não as conhece.
  • Conhecer suas obras é conhecer-se a si mesmo.
  • Deus se conhecerá na Sabedoria, que representa a plenitude de suas obras.
  • O Deus que nasce antes da natureza é um Deus que ainda não se conhece.

• Deus se conhecerá na Sabedoria sobre o fundo obscuro da natureza, pois sem sombra a luz não seria percebida, e a Sabedoria será a alma da luz que jorra no seio da natureza.
  • A Sabedoria se manifestará destacando-se sobre o fundo tenebroso.
  • Não é na claridade do Ungrund, mas na luz, que Deus contempla sua majestade.
  • Sem a sombra, a luz não seria percebida nem existiria.
  • Não há verdadeira revelação fora da luz.

• Deus não se revela senão em suas obras, e a Sabedoria é ao mesmo tempo a imagem de Deus e o espelho de seus prodígios, sendo que o homem, em sua perfeição última, será o espelho perfeito e a imagem de Deus.
  • Deus se manifesta apenas em suas obras.
  • A Sabedoria é a imagem de Deus e o espelho de seus prodígios.
  • O homem, em sua perfeição, representará a plenitude das obras divinas.
  • O homem será o espelho perfeito e, por isso, a imagem de Deus.
  • Deus se conhecerá nessa imagem, que é sua própria imagem e a do homem.

• É no espelho da forma humana que Deus se revelará a si mesmo, e todas as energias da natureza tenderão a produzir essa imagem, que se identifica à Sabedoria, causa e realidade última da manifestação.
  • As energias da natureza tendem a produzir a forma humana visível.
  • A imagem se identifica com a Sabedoria.
  • No plano da natureza eterna, os anjos figuram a forma humana, imagem de Deus.
  • A imagem, que era virtual, torna-se real com a criação dos anjos.

• A imagem não é uma simples reprodução, mas a visibilidade das coisas e a face de Deus, sendo a realidade profunda das coisas, e é por meio da natureza que essa imagem será produzida e Deus se conhecerá nela.
  • A imagem ou espelho é a face das coisas que contemplamos.
  • A Sabedoria, imagem de Deus, é a Face de Deus.
  • A imagem não dá um simples reflexo, mas a realidade profunda das coisas.
  • É graças à natureza que a imagem será produzida.

• A natureza, por excelência, é a alma (Gemith), a sensibilidade divina pela qual Deus se reveste para contemplar sua própria glória, sendo o sensorium de Deus.
  • Ao se engajar no ciclo da natureza, Deus se reveste de uma alma.
  • A alma eterna de Deus é designada pela palavra Gemith.
  • Toda inteligência se exerce pelos sentidos, mesmo no nível mais elevado.
  • A alma eterna será o sensorium de Deus.

• A sensibilidade de Deus é análoga aos sentidos espirituais do homem nascido para a verdadeira vida, e o que nasce na natureza primordial é o Homem eterno, modelo da criatura nascida do alto, encarnado na carne celestial de Cristo.
  • A sensibilidade divina não é imagem dos sentidos grosseiros.
  • A analogia é total entre o homem que contempla e Deus que se conhece.
  • O Homem eterno representa a plenitude da manifestação divina.
  • O Homem eterno se encarna na carne celestial do Cristo, Homem perfeito.

• Graças à sensibilidade de que se reveste, Deus torna-se capaz de perceber e, ao mesmo tempo, de ser percebido, pois para Deus, perceber e ser percebido é uma só coisa.
  • Em si mesmo, o Espírito é inapreensível.
  • Deus será percebido por si mesmo e pela criatura.

• Quando a Deidade pura se funda no coração de Deus (seu Filho), o Espírito nasce, mas sua claridade deve aparecer sob uma aparência luminosa, obra da Sabedoria que não se realizaria sem a natureza.
  • O Espírito de Deus não pode se manifestar em sua nudez.
  • A claridade do Espírito deve aparecer sob uma aparência luminosa.
  • A Sabedoria preside a todas as teofanias.
  • A obra da Sabedoria não se realizaria sem a natureza.

• Uma claridade não luminosa não se percebe; é preciso um toque de sombra vindo da natureza para torná-la visível, e a Sabedoria é a visibilidade de Deus, a alma da alma eterna.
  • A Sabedoria não se identifica com a natureza.
  • A Sabedoria personifica o projeto divino que faz nascer a natureza.
  • A Sabedoria é a visibilidade de Deus.

• A alma eterna é o modelo de todas as almas humanas e é apresentada em devir, mas é preciso saber a que nível se aplica essa afirmação, pois a Deidade, como Absoluto, é imutável e o Ungrund é uma Eternidade imóvel.
  • O Deus de Boehme é um Deus em devir (in fieri) em certo nível.
  • A Deidade de Boehme, considerada como Absoluto, é imutável.
  • O Ungrund, em si mesmo, permanece uma Eternidade imóvel.
  • O Ungrund é o repouso que não conhece o movimento.

• A Sabedoria será um símbolo de repouso, manifestando-se segundo um movimento perfeitamente dominado, sendo a alma desse movimento e sua causa ideal, enquanto permanece o perfeito repouso.
  • A Sabedoria será a alma do movimento.
  • A Sabedoria é a causa ideal do movimento, permanecendo o repouso perfeito.

• O ciclo da natureza é todo o movimento da alma eterna em direção à realização, dividindo-se em duas fases que constituem duas almas: a primeira obscura e a segunda luminosa, sendo esta a alma verdadeira (mens).
  • O devir da alma eterna se divide em duas fases.
  • A segunda fase, luminosa, é a alma verdadeira, identificada ao Espírito.
  • O termo Gemüth pode significar a alma em sua raiz (trevas) ou a alma superior (luz).
  • Esta dualidade da alma é fundamental na teosofia de Boehme.

• A alma humana se apresentará sob esses dois aspectos sucessivos: primeiro tenebrosa, depois, na segunda nascença, cheia de luz, formando um corpo glorioso pela transmutação da alma.
  • Nasce-se com uma alma cheia de trevas.
  • A segunda nascença (renascer como filhos de Deus) enche a alma de luz.
  • A segunda nascença é a transmutação da alma.
  • A mesma transmutação ocorre na alma eterna, modelo da alma humana.
  • O ciclo da natureza eterna se repete no homem.

• Tanto no plano da natureza eterna quanto no da criatura, a Sabedoria está em obra, presidindo todos os nascimentos espirituais, incluindo o advento de Deus na alma eterna.
  • Antes de se manifestar, a Sabedoria está oculta.
  • A Sabedoria abre sob as aparências da morte para que nasça a verdadeira vida.
  • A Sabedoria personifica a vida eterna.

• O que o teósofo descreve no ciclo primordial da natureza é o jorro da vida eterna na luz, sendo as trevas que a precedem sinônimo de morte, e a manifestação divina começa paradoxalmente pela morte de Deus.
  • As trevas que precedem a luz são sinônimo de morte.
  • A manifestação divina começa pela morte de Deus.
  • É a morte de Cristo projetada para trás neste ciclo primordial.
  • Esta morte passa do plano histórico ao de uma eternidade arquetípica.

• A ressurreição de Cristo, símbolo da segunda nascença, situa-se além do tempo ideal, e é nesse além que a Sabedoria aparece, enquanto nos três primeiros graus do ciclo a verdadeira vida está aprisionada na morte.
  • A ressurreição de Cristo está além do tempo ideal.
  • Nos três primeiros graus do ciclo, a vida está nascendo, mas ainda não jorra.
  • Neste tempo primordial, a vida está aprisionada na morte.

• Toda vida é primeiro uma morte, no sentido de que não há verdadeira morte e que toda morte esconde uma vida a nascer, mas a vida só nasce libertando-se da prisão da morte.
  • A verdadeira vida não existe sem se libertar.
  • A verdadeira vida jorra escapando da prisão da morte.
  • As trevas são a aparência da morte, fechando-se em si mesmas.
  • A vida é o que se abre.
  • A Sabedoria personifica a liberdade e a claridade da verdadeira vida.

• A Sabedoria representa a claridade do Ungrund, oposta à noite do abismo (Abgrund), e a vida é uma planta cujas raízes mergulham em profundezas tenebrosas simbolizadas pelos primeiros graus do ciclo septiforme.
  • Os primeiros graus do ciclo septiforme simbolizam as profundezas tenebrosas.
  • Eles anunciam, no nível dos arquétipos, a vida da criatura não liberta.
  • Eles figuram o abismo que estará em cada um.
  • Toda alma é primeiro um abismo tenebroso.
  • A vida eterna que jorra na natureza é a dada na segunda nascença.

• A vida aparece segundo qualidades sensíveis (aspereza, amargura, quente, frio) que nascem com os sentidos e constituem essências, matrizes das coisas, sendo estas qualidades fontes e espíritos.
  • As qualidades sensíveis preexistem às coisas.
  • As qualidades são matrizes das coisas.
  • As qualidades são fontes e espíritos.
  • Para a mentalidade moderna, é paradoxal chamar uma qualidade sensível de espírito.
  • As qualidades são imateriais em relação às coisas vindouras.

• Cada qualidade é uma forma de vida específica, e Boehme diz indiferentemente qualidade ou forma, sendo a forma o aspecto sob o qual a vida aparece segundo uma qualidade sensível predominante.
  • A forma é o espelho pelo qual a qualidade se faz conhecer como se fosse uma coisa.
  • O espelho é a imagem que a qualidade produz para ser conhecida.
  • Todo ser produz sua imagem porque tende a se manifestar.
  • Toda existência se realiza na imagem que oferece de si mesma.

• A produção da imagem é a imaginação, e na esfera da alma eterna, Deus imagina os mundos segundo qualidades sensíveis que se multiplicam em imagens ou espelhos, sendo a Sabedoria a imaginação divina.
  • Haverá também uma imaginação perversa nas criaturas separadas de Deus.
  • O mal também aspira a se revelar.
  • Cada grau do ciclo septenário representa uma qualidade ou forma, chamada a se diversificar infinitamente.

• Nas duas fases da manifestação septiforme, todos os espelhos aparecem confundidos em um só; um deles será a Sabedoria (espelho radiante) e o outro a Virgem das trevas (die Jungfrau der Qual), espelho do abismo.
  • A Virgem tenebrosa simboliza a vida que está nascendo nas trevas, mas é prisioneira.
  • A Virgem das trevas é o espelho do abismo.
  • A Sabedoria representa a claridade do Ungrund manifestada em um corpo de luz.
  • A Virgem das trevas figura a potência do abismo (Abgrund) e é a Mãe do diabo.

• Para Boehme, há também uma visibilidade das trevas simbolizada pela Virgem sinistra, e sua aparição é o fundamento da fé, despertando o desejo de luz.
  • A criatura vê a Virgem sinistra.
  • A aparição da Virgem das trevas é o fundamento da fé.
  • Não há verdadeira fé sem a visão do abismo.

• O ciclo septiforme é o ciclo do desejo, no qual a vontade divina se manifesta em vista da criação, e o desejo que nasce oculta totalmente a Sabedoria até que uma peripécia do desejo (modelo da metanoia) a manifeste.
  • A Sabedoria anima a vontade divina.
  • O desejo precisa de uma peripécia para que a Sabedoria se manifeste.
  • A peripécia do desejo é o modelo da conversão da criatura.

• No nascimento do desejo na alma universal, ele é um frenesi oposto ao desejo traduzido por Alegria (Lust) como nome da Sabedoria, sendo que o primeiro desejo da natureza é o modelo de todos os apetites.
  • O desejo personificado pela Sabedoria é uma pura complacência, não uma afecção da alma.
  • O primeiro desejo da natureza é o modelo de todos os apetites.
  • O primeiro desejo é totalmente insaciado, pois só pode se nutrir de si mesmo.
  • Quanto mais o desejo redobra, mais se crispa e se espessa.

• A vontade do Ungrund, transcendente à alma, não era afetada por um desejo apetitivo, mas o desejo glutão é opaco e, quando nasce, as trevas aparecem com o desejo na raiz da natureza eterna.
  • A vontade do Ungrund era perfeitamente clara.
  • O nascimento das trevas é o do desejo na raiz da natureza eterna.
  • As trevas se fecham sobre si mesmas, opondo-se à perfeita abertura simbolizada pela Sabedoria.
  • As trevas são uma prisão, simbolizada pelo corpo grosseiro.

• O desejo é a sede de existir, e toda existência só pode se criar num corpo, sendo o corpo uma alma endurecida e o desejo figurado, e a primeira forma do desejo é uma potência de contração que gera o arquétipo de todos os corpos.
  • A alma humana precisa se encarnar para existir.
  • O corpo é alma endurecida, desejo figado.
  • O endurecimento está na medida de uma cosmogonia invisível.
  • O desejo é prisioneiro de si mesmo e se volta contra si mesmo.

• O desejo se desdobra, e esse desdobramento é uma discórdia universal; por um lado, ele se fecha em si mesmo e, por outro, busca escapar do seu próprio aperto com violência.
  • Toda vontade não liberada será, a exemplo de seu desejo, uma vontade dividida.
  • O movimento contrário do desejo aparece no segundo grau do ciclo septiforme.
  • O desejo luta para escapar de sua própria prisão.

• A sede de liberdade do desejo não é ainda positiva, pois, embora a Sabedoria eterna esteja oculta sob uma noite impenetrável, o desejo permanece tenebroso e a Sabedoria nunca se compromete com as trevas.
  • A peripécia se prepara, mas o desejo permanece tenebroso.
  • A Sabedoria jamais se compromete com as trevas, embora estas decorram do projeto divino.

• No segundo grau do ciclo, Boehme simboliza por um aguilhão o desejo que busca escapar de si mesmo, sendo o aguilhão da morte do qual fala o apóstolo.
  • A imagem é de um pico que fura furiosamente uma muralha de pedra.
  • Esta muralha é o corpo e toda a natureza mortal.
  • Será preciso quebrar este corpo, e é a morte que o destruirá.
  • A amargura é o veneno que destruirá os corpos perecíveis.

• Dos dois primeiros graus da natureza eterna, um simboliza a vida que se endurece nos corpos antes de se libertar, e o outro a potência de morte (turba) que desintegra os corpos, sendo esta outra antítese da Sabedoria.
  • A potência de morte (turba) é uma antítese da Sabedoria.
  • A Sabedoria é o símbolo da vida que vence a morte: Onde está, ó morte, o teu aguilhão?

• O desdobramento do desejo não é uma dualidade abstrata, mas a Discórdia universal, a guerra que reina em toda natureza ainda não liberada.
  • Enquanto não se renegarem mutuamente, os dois desejos se enfrentarão.
  • Eles se arrastam mutuamente na roda da angústia.
  • A roda da angústia é a roda da existência que gira num movimento de perpétuo desvario.
  • Enquanto não renovada pela graça de uma segunda nascença, a vida do homem é esse turbilhão.

• A angústia é o temor de Deus, que, segundo a Escritura, é o princípio da Sabedoria, mas aparece negativamente para a criatura não regenerada, para quem o temor de Deus é apenas o medo do inferno.
  • A justiça de Deus é apenas sua cólera para a criatura não regenerada.
  • O auxiliar dessa justiça, que castiga e acende o fogo de Sodoma e Gomorra, é o diabo.
  • O lugar do castigo (penas eternas) é o inferno.
  • O gabinete da angústia é o arquétipo do inferno.
  • O Deus que se teme se confunde com o diabo, que é o carrasco de Deus.

• A cólera de Deus manifestada é o contrário da alegria (Lust) sinônima de amor, e a angústia (Angst, relacionada a Enge) é o contrário da liberdade, sendo um extremo resserramento.
  • A angústia é o contrário da liberdade, que é uma perfeita abertura.

• O inferno estará em cada um, na raiz da alma, pois todos nascem no inferno, e o inferno está na raiz da alma eterna, modelo das almas humanas; a manifestação divina começa no inferno.
  • O inferno é o desejo.
  • O inferno é o fogo.
  • A alma é apenas um fogo, tanto a alma humana quanto a alma eterna.

• O fogo é primeiro um fogo frio que transforma a água em gelo, depois o calor que é o princípio de toda fermentação.
  • O gelo é o corpo no qual a água se toma, mas não é seu verdadeiro corpo.
  • O verdadeiro corpo da água será o cristal.
  • A Sabedoria será o mar de cristal do Apocalipse, ou antes, o espírito dessa água fixada num corpo que se esparge (corpo de luz).

• O gelo, símbolo de um primeiro corpo que é apenas uma prisão (como a pedra), corresponde à solidificação de uma água original no primeiro grau da natureza eterna.
  • Na pedra, um fogo adormecido não se acende; é um fogo sufocado e aprisionado que precisa ser liberado.
  • O fogo que o homem faz jorrar friccionando duas pedras escapa da pedra.
  • O fogo cativo da pedra é um fogo negro, que não projeta chama.
  • O mesmo fogo está na raiz da alma e ruge no fundo da alma eterna.

• A alma extremamente resserrada pelo fogo que gela é o arquétipo da materialidade dos corpos, enquanto a alma segundo sua força explosiva (fogo quente) representa o espírito que recusa o corpo.
  • O espírito que não se encarna torna-se um demônio.
  • Os anjos têm um corpo e a Sabedoria está em sua carne celestial.
  • Os anjos decaídos perderam o corpo precioso (a verdadeira forma humana) e não têm nosso corpo terrestre.
  • Os demônios não têm corpo; o dragão das trevas é um espírito sem corpo.

• Quando o fogo é frio, representa o gelo do espírito num corpo do qual ele terá que se libertar; quando é ardente mas sem chama que ilumine, é a violência devastadora do furacão.
  • O diabo se identifica tanto com o fogo destruidor quanto com o fogo frio que congela a matéria num corpo grosseiro.

• O espírito é representado de maneira negativa na primeira fase da manifestação divina: ou endurece a matéria, ou a faz explodir, e a noção de espírito se diversifica extremamente, assim como a de corpo.
  • O fogo é o desejo da alma e seu tormento.
  • O fogo primordial, como o desejo, é apenas contradição (fogo frio e fogo quente, como o da febre).
  • A contradição é universal quando a vida ainda não está liberada.
  • A contradição só será resolvida quando o desejo se negar sob suas duas formas opostas.

• O desejo da alma eterna, assim dividido, prefigura o que se chamará de vontade própria da criatura, que se manifesta segundo dois aspectos contrários: apego ao corpo perecível e desespero da alma que se crê prometida ao inferno.
  • O desejo de escapar da maior de todas as sofrimentos é ainda um fato da vontade própria.
  • Libertar-se da vontade própria é aceitar e assumir a dor.

• A peripécia do desejo é primeiro sua extinção, e a transmutação do desejo realiza-se por uma ruptura absoluta entre duas formas de vontade, sendo a primeira abolida.
  • A matéria da transmutação no ciclo septiforme é o desejo segundo as qualidades sensíveis.
  • Toda verdadeira transmutação implica a abolição total de um primeiro elemento.
  • A vontade tenebrosa é a vontade própria perpetuamente dilacerada (apetite e sujeição).
  • A vontade clara, nascida do perfeito renunciamento, é a vontade livre.

• A segunda vontade identifica-se com a Sabedoria e ainda se chama desejo, mas é o desejo de amor, uno porque eternamente saciado, nutrindo-se de seu objeto e fundindo-se com ele.
  • O objeto do desejo de amor é a graça divina encarnada na Sabedoria.
  • Para que o sujeito desejante se una ao objeto (Deus segundo uma natureza divina habitada pela Sabedoria), a criatura deve morrer para si mesma.
  • A morte é a chave de todas as transmutações, a primeira fase da obra química.

• A Sabedoria é a vida, mas só preenche a alma se ela morre para si mesma (morte aparente), primeiro no nível da alma eterna e depois no homem criatura terrestre.
  • Morta para si mesma, a alma será o santuário no qual penetrará a Sabedoria.
  • A alma não será mais o gabinete negro do horror, mas a câmara nupcial.
  • A Sabedoria, que é a Esposa, não entra antes que o lugar esteja limpo, pois não se compromete com as trevas.
  • A Sabedoria não habita a alma enquanto ela não se transformou totalmente.

• A alma que nasce no meio do ciclo septenário é como uma segunda alma, absolutamente desligada da primeira, que era apenas um fogo negro, e a transmutação do fogo é primeiro a morte do fogo.
  • O que vai nascer chama-se ainda fogo, mas é um outro fogo.
  • O novo fogo é a luz cuja alma é a Sabedoria.