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Exegese Literal
Jean Daniélou. Philon d’Alexandrie, Paris: Librairie Arthème Fayard, 1958
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A posição teórica de Fílon no campo da exegese revela-se moderada e exemplar em seus fundamentos, mas frustrante em sua aplicação prática, sobretudo por dois defeitos simétricos que afetam tanto a exegese literal quanto a espiritual.
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A exegese literal ressente-se de uma interpretação do texto bíblico condicionada exclusivamente pela cultura helenística.
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A exegese espiritual padece da ausência total de sentido histórico — em vez de apresentar os eventos do Antigo Testamento como figuras de eventos escatológicos, à maneira das Apocalipses contemporâneas, Fílon os vê como reflexos sensíveis de um mundo inteligível e atemporal.
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A exegese literal consiste, para Fílon, em colocar toda a ciência helenística contemporânea a serviço da compreensão das Escrituras, concepção que, em si mesma, é considerada válida e que Agostinho ainda sustentará.
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Henri-Irénée Marrou demonstrou essa concepção em sua tese sobre Agostinho e o Fim da Cultura Clássica.
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Para os antigos, a ciência consiste essencialmente na transmissão de um certo número de técnicas, e não em descoberta e progresso.
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Essa subordinação da ciência à exegese tende a redundar em confusão, recaindo perennemente na harmonização forçada.
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A cultura transmitida pela tradição — a paideia — liga-se ao sentido literal da mesma forma que representa uma etapa necessária, porém inferior, no caminho rumo à sabedoria.
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Em De Migratione Abrahami, 39, Fílon vê simbolismo no fato de que a audição transmite verdades indiretamente, ao passo que a sabedoria é comparada ao olho, contato direto com a realidade.
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Em De Mutatione, 228, a paideia é reconhecida como dotada de valor.
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Em De Ebrietate, 186, a paideia é classificada como estágio inferior, que deve ser deixado para trás.
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A lei judaica — essencialmente a Torá, o Pentateuco — constitui o núcleo da paideia para Fílon, que toma o Pentateuco como único objeto de seu comentário sistemático.
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Na Exposição da Lei, Fílon cita exclusivamente o Pentateuco.
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Em outros comentários há raras referências aos Salmos e aos livros dos Reis.
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Uma citação de Samuel é apresentada como proveniente “dos tempos antigos” (De Migratione Abrahami, 38).
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Em De Confusione, 149, Fílon ainda considera os demais livros inspirados.
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Goodenough entende que esses livros são inspirados para Fílon, mas não no mesmo sentido que o Pentateuco.
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Praticamente não se encontram em Fílon traços das tradições orais judaicas — a Haggadah e a Halakah —, o que o afasta significativamente da prática rabínica palestinense.
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A Halakah é a tradição legislativa oral destinada a resolver casos difíceis; a Haggadah são as tradições maravilhosas ou edificantes com que a Escritura foi adornada.
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Em De Vita Mosis I, 4, Fílon escreve: “Contarei a história de Moisés tal como a aprendi, tanto dos livros sagrados… quanto de alguns dos anciãos da nação” — mas esses anciãos bem podem ser autores de livros do Antigo Testamento que não o Pentateuco.
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Heinemann registra apenas poucos traços de Halakah em Fílon.
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A cultura helenística — a paideia enciclopédica — é tratada por Fílon como etapa indispensável, porém subordinada, ilustrada alegoricamente pela união de Abraão com Hagar, símbolo da cultura profana, em contraste com Sara, símbolo da sabedoria, no tratado De Congressu Quaerendae Eruditionis et Gratiae.
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Em De Congressu, 10, lê-se: “Assim como nas casas há portas externas diante das câmaras internas, e nas cidades há arrabaldes pelos quais se passa ao interior, assim o ciclo escolar precede a virtude.”
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Em De Congressu, 15–19, Fílon enumera as partes da paideia encíclica: gramática, retórica, dialética, música, geometria — às quais se acrescentam astronomia e física.
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Filosofia, história, ciências naturais e direito constituem a educação superior, fora do ciclo encíclico.
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A filosofia é apresentada como serva da sabedoria, assim como as artes liberais são servas da filosofia, numa hierarquia que culmina na compreensão espiritual das Escrituras.
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Em De Congressu, 74–78, Fílon escreve: “Quando fui incitado pelos aguilhões da filosofia a desejá-la, convivi na juventude com uma de suas servas, a Gramática… Depois convivi com outra, a Geometria… Depois meu ardor me levou a conviver com uma terceira, rica em ritmo, harmonia e melodia, chamada Música… Pois alguns foram enredados pelo amor das servas e desprezaram a senhora, envelhecendo, uns obcecados pela poesia, outros pelas figuras geométricas… e esqueceram seus compromissos com a Filosofia.”
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Em De Congressu, 79–80, lê-se: “A sabedoria é o conhecimento das coisas divinas e humanas e de suas causas. Assim como a cultura escolar é serva da filosofia, a filosofia deve ser serva da sabedoria. A filosofia ensina o controle do ventre e das partes inferiores, e também da língua. Tais poderes de controle são ditos desejáveis em si mesmos, mas assumirão aspecto mais grandioso se praticados para a honra e o serviço de Deus.”
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A gramática, primeira disciplina do ciclo encíclico, aplica-se à exegese bíblica tanto na análise das letras e dos elementos fonéticos quanto na explicação dos autores literários, modelo do qual Fílon extrai o método de comentário.
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A adição da letra a ao nome Abrão leva Fílon a observar que essa letra é a primeira em ordem e em potência, que é vogal e a primeira das vogais, e que não é naturalmente longa nem breve, mas de quantidade dupla.
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Em De Congressu, 15, Fílon afirma que a gramática ensina a desprezar as vãs ilusões da imaginação, mostrando as calamidades que heróis e semideuses celebrados na literatura se diz terem sofrido.
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Fílon cita Homero com frequência — em Questões e Respostas sobre o Gênesis, ao comentar Gênesis 15:18, associa a expressão “rio do Egito” a um verso da Odisseia XIV, 258; ao comentar Gênesis 18:2, remete a Odisseia XVII, 485; ao comentar a hospitalidade de Abraão em Mambré, compara-a à de Menelau com Telêmaco, citando Odisseia XV, 74–75: “O hóspede recorda por todos os dias aquele anfitrião que o provê com bondade.”
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Entre os tragediógrafos, Eurípides é citado cerca de vinte vezes.
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Fílon adota o método dos comentadores de autores: busca razão para toda anomalia textual — como a palavra repetida em Levítico 18:6 “um homem, um homem” (De Gigantibus, 33), ou a expressão de Gênesis 15:5 “conduziu-o para fora” (Legum Allegoriae III, 40).
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Fílon distingue cuidadosamente sinônimos (Êxodo 16; Legum Allegoriae II, 105) e recorre à etimologia — assim Eufrates por “a que alegra” (Legum Allegoriae I, 72), Lia por “liso” (Legum Allegoriae II, 59), e Páscoa, geralmente interpretada como “travessia”, também explicada por “sofrer” (Quis Heres, 192).
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A retórica, arte do discurso, confere caráter próprio à cultura antiga e, embora seja considerada inferior por Fílon — cujo símbolo é José, o político —, permeia largamente a Exposição da Lei, onde a exegese frequentemente se converte em desenvolvimento oratório.
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Em De Josepho, 23–27, o discurso de Jacó ao ouvir a notícia da morte de José exemplifica os temas clássicos da retórica grega: “Filho, não é tua morte que me apena, mas o modo dela. Se tivesses sido sepultado em tua própria terra… Mas assim te tornaste, segundo a expressão comum, um rico banquete para feras selvagens e carnívoras que encontraram minha própria carne e sangue a seu gosto e delas se fartaram… Meu filho, o manto foi trazido a mim, seu pai, mas não uma parte dele, não um membro, não um mínimo fragmento.”
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Em De Vita Mosis II, 249–52, a narrativa da saída do Egito, com os israelitas presos entre o inimigo e o mar, culmina nas palavras proféticas de Moisés: “Deveis sentir alarme. O terror está próximo: o perigo é grande… Todavia, tende bom ânimo, não desanimeis. Ficai de pé com mentes inabaláveis, esperai o auxílio invencível que Deus enviará. Ele virá por si mesmo e combaterá antes de vós de modo invisível.”
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Fílon suprime detalhes considerados ofensivos — o cajado de Moisés, o desejo dos judeus de regressar ao Egito — e sublinha o pathos da cena, no estilo dos exercícios escolares de jovens judeus alexandrinos.
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A aritmética, no interior da cultura científica, ocupa lugar de destaque em Fílon pela meditação sobre as propriedades dos números, de extração predominantemente pitagórica, que será transmitida aos Padres da Igreja.
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Em De Specialibus Legibus II, 56–57, sobre o número sete: “Alguns lhe deram o nome de virgem, tendo diante dos olhos sua castidade singular. Chamam-na também de 'sem mãe', gerada apenas pelo pai do universo, a forma ideal do sexo masculino… Alguns lhe dão o nome de 'estação', julgando sua natureza conceitual por suas manifestações no reino das coisas sensíveis. Pois sete é fator comum a todos os fenômenos que ocupam o lugar mais elevado no mundo sensível e servem para consumar em devida ordem as transições do ano e as estações recorrentes. Tais são os sete planetas, a Ursa Maior, as Plêiades e os ciclos da lua.”
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Em De Opificio, 99–100, explica-se por que sete é virgem e sem mãe: “Pois destes [números] alguns geram sem serem gerados, alguns são gerados mas não geram, alguns fazem ambas as coisas… Por isso outros filósofos comparam este número à Nike sem mãe e virgem, que se diz ter aparecido da cabeça de Zeus.”
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Em Legum Allegoriae I, 15, lê-se: “Por isso os pitagóricos, entregando-se ao mito, comparam o sete à Donzela sem mãe e sempre virgem, porque nem nasceu do ventre nem jamais dará à luz.”
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A prática pitagórica estabelecia correspondência entre números e deuses — sete era consagrado a Atena; Lídio, em De Mensibus II, 11, atribui essa doutrina ao pitagórico Filolau.
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Em De Opificio, 100, o sete é dito símbolo do Soberano original que nem causa movimento nem o experimenta.
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Em De Opificio, 117, Fílon enumera outros exemplos septenários: as sete partes da alma e as sete partes do corpo.
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Em Quaestiones in Genesim III, 56, considerações sobre os números oito e dez explicam por que Abraão teve Isaac aos cem anos: “Em primeiro lugar, o cem é uma potência da década. Em segundo lugar, o miriado é [uma potência] desta mesma… Em quinto lugar, compõe-se dos vários números ímpares um, três, cinco, sete, nove, onze, treze, quinze, dezessete, dezenove, perfazendo 100.”
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A mônade é o nome de Deus (Legum Allegoriae II, 1); cinco é o nome dos sentidos; dez, o da perfeição.
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O direito constitui uma disciplina à parte — fora do ciclo das artes liberais —, e Heinemann demonstrou que, em vários pontos, Fílon comenta a Lei em função do uso grego, o que tem consequências diretas para a exegese literal.
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Segundo De Decalogo, 141, o juiz deve prestar juramento — o que não encontra equivalente no direito judaico.
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O papel das testemunhas — e, portanto, a questão do falso testemunho — era essencial no direito judaico, mas não no helenístico; Fílon não lhe atribui importância (De Decalogo, 138).
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A doutrina sobre o noivado em Fílon é mais grega do que judaica: o jovem aparece como mais livre, e a jovem, por contraste, como mais dependente.
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