Ananda Coomaraswamy — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
atta, Atta, Essência Espiritual
ALGUMAS PALAVRAS PALI
ATTA
atta. (1°) Atta puede igualarse con kaya solo en el sentido reflexivo. Por ejemplo, en [wiki base=”en”]Digha Nikaya[/wiki] I.34, anno atta dibbo rupi manomayo corresponde a [wiki base=”en”]Digha Nikaya[/wiki] I.77, annam kayam. rupim manomayam (también en [wiki base=”en”]Majjhima Nikaya[/wiki] II.17). Esto no implica que atta pueda traducirse por «cuerpo», cuando cuerpo significa solo la carne; por el contrario, «cuerpo» se usa para significar toda la personalidad psicofísi-ca, de la misma manera que en inglés nosotros hablamos de «somebody» («algún-cuerpo» = «alguien»), y también hacemos uso de soul («alma») de la misma manera en expresiones tales como «not a soul was to be seen» («no se veía un alma»). Anno atta y anno kayo son más bien lo que nosotros entendemos por «otro hombre», un «ser nuevo», que «espíritu» o «cuerpo», en el sentido más estricto de estas palabras. Kaya se encuentra también en el sentido general de «persona» (quisque) en [wiki base=”en”]Majjhima Nikaya[/wiki] I.206, donde tres hombres jóvenes están llevando la vida más elevada en mutua companía: uno de ellos dice, «Yo vivo en obediencia a la voluntad de estos venerables (camaradas), sometiendo mi voluntad privada (sakam cittam); nosotros, Senor, somos muchos hombres (nana. kaya, varios “cuerpos”), pero muy ciertamente una sola voluntad» (ekam cittam). En [wiki base=”en”]Anguttara Nikaya[/wiki] I.168 (cf. II.68, [wiki base=”en”]Digha Nikaya[/wiki] III.61) encontramos tanto atta como sarira (en lugar de kaya) empleados en el mismo sentido de quis o quisque = kascit: se suscita la objeción de que esto es el perfeccionamiento de una única persona (ekam attanam… parinibbapeti), de que esto es una adquisición de mérito que afecta solo a «alguien» (ekasaririkam punnapatipadam patipanno hoti); el Buddha muestra que el abandono del mundo por parte del monje, no solo le afecta a él, sino que es «omni-efectivo» (anekasaririka).
El Diccionario sólo apunta el significado quis o quisque, s.v. tuma (= atta = sánscrito tman = atman).
(2°) Uno de los ejemplos más destacables de lo que [wiki base=”en”]C. A. F. Rhys Davids[/wiki] llamaría un «inciso» en la tardía literatura pali aparece en [wiki base=”en”]Katha Upanishad[/wiki] III.3, atmanam rathinam viddhi, sariram ratham eva tu. El texto es de suma importancia en conexión con la «Parábola del Carro» en otras partes, notablemente en [wiki base=”en”]Samyutta Nikaya[/wiki] I.135 y1 XXVI sig.1. En el último pasaje, tan bien conocido, se muestra que de la misma manera que no hay ningún «carro» aparte de la suma de las partes componentes a las que se da convencionalmente el nombre de «carro», así no hay ningún «[wiki base=”en”]Nagasena[/wiki]» aparte de los componentes psicofísicos del fenómeno variable al que se da convencionalmente el nombre de «[wiki base=”en”]Nagasena[/wiki]»; el compuesto psicofísico es anatta, aquí y en todos nuestros textos; no hay nada sino un fenómeno ([wiki base=”en”]rupa[/wiki]) al que pueda dársele un nombre (nama).
Obsérvese ahora, que de la misma manera que los repetidos análisis de la constitución psicofísica del presunto individuo acaban invariablemente con las palabras na me so atta, «eso no es mi “sí mismo” o “esencia espiritual”», así [wiki base=”en”]Nagasena[/wiki] muestra que en todo lo que puede ser nombrado, ya sea «carro» o «[wiki base=”en”]Nagasena[/wiki]», no puede encontrarse ningún ser auto-subsistente o substancia persistente. [wiki base=”en”]Nagasena[/wiki] no niega que pueda haber un auriga distinto del carro, o un principio distinto de todo lo que puede ser llamado «[wiki base=”en”]Nagasena[/wiki]», y de la misma manera no puede hacerse que las palabras na me so atta signifiquen que «no hay ningún atta». [wiki base=”en”]Buddha[/wiki] en muchos textos, es deshacer la creencia en un «sí mismo» que es ya sea físico o ya sea psíquico. Él no tiene nada que decir, por lo tanto, sobre un auriga a quien no puede darse ningún nombre, ese otro «sí mismo» (atman) de Katha Upanishad II. 18 que «jamás ha devenido alguien» (na babhuva kascit), un sí mismo que solo puede definirse por la eliminación de todo lo que él no es, pero que es, verídicamente, la substancia de todos aquellos santos budistas que, como el Buddha mismo, habían realizado que todos los fenómenos son anatta, y habían alcanzado la «Estación de No-ser-Alguien» (akincannayatana). Y nosotros podemos decir, efectivamente, con [wiki base=”en”]Udana[/wiki] 80, que «si no hubiera este Innacido, Indevenido, Inefectuado, Incompuesto, no habría ninguna vía de escape de este mundo de nacimiento, devenir, efectuación y composición».
Si el Buddha mismo es el «auriga más preeminente y luminoso» (sarathi, [wiki base=”en”]Sutta-Nipata[/wiki] 83), si el [wiki base=”en”]Dhamma[/wiki] es el auriga ([wiki base=”en”]Samyutta Nikaya[/wiki] I.33), si Atta es el auriga ([wiki base=”en”]Jataka[/wiki] VI.252), y el carro es inversamente, «en-espirituado» (attaniya2, [wiki base=”en”]Samyutta Nikaya[/wiki] V.6), todas estas son fórmulas equivalentes: el Buddha es el Espíritu, y solo cuando Él tiene las riendas, solo cuando el Gran Sí mismo (mahatta, [wiki base=”en”]Anguttara Nikaya[/wiki] I.249) está en el control, solo entonces el contemplativo «sale lejos de este mundo» en lo que se llama el vehículo-de-Brahma o el vehículo-del-[wiki base=”en”]Dhamma[/wiki] ([wiki base=”en”]Samyutta Nikaya[/wiki] V.6)3..
NOTAS
wp-en:Milinda_Panha|[wiki base=”en”]Milinda[/wiki] Panha ↩
- No debemos pasar por alto que a [wiki base=”en”]Milinda[/wiki] mismo se le tiene como el conductor, pero esto es meramente para introducir el tema de la parábola. Si [wiki base=”en”]Nagasena[/wiki] hubiera proseguido aplicando la parábola no solo a sí mismo, sino también a [wiki base=”en”]Milinda[/wiki], es la personalidad psicofísica, por nombre «[wiki base=”en”]Milinda[/wiki]», la que habría sido analizada, y [wiki base=”en”]Nagasena[/wiki] hubiera podido decirle, na vo so atta, «todo eso no es tu esencia»; todo ello sin tocar la naturaleza de una esencia definida así por eliminación, esa esencia espiritual a la que aquí, de acuerdo con [wiki base=”en”]Jataka[/wiki] VI.252, nos referimos como el «conductor» o el «auriga».[↩]
- ¡Aquí, ciertamente, sin ningún valor peyorativo!. En los muchos contextos en los que se niegan atta y attaniya, «sí mismo y sí mismi-dad» o «esencia y esencial» (por ejemplo, [wiki base=”en”]Majjhima Nikaya[/wiki] I.297), la referencia es al vehículo compuesto mismo, al alma-y-cuerpo que «no son mi verdadero Sí mismo (na me so atta)» sino el pseudo-sí mismo o el «pequeno sí mismo» (appatumo, [wiki base=”en”]Anguttara Nikaya[/wiki] I.249). Todos nuestros textos mantienen que no hay ninguna entidad en el carro mismo, sino solo su nombre y apariencia; ninguno de ellos afirma que no hay ningún auriga.
En [wiki base=”en”]Samyutta Nikaya[/wiki] V.6, la traducción por Woodward de attaniyam bhutam como «construido por sí mismo» traiciona el significado: attaniyam es «enspirituado», bhutam es geworden; es en un vehículo en el que atta está en el control donde los contemplativos «escapan».[↩] - Brahmayanam anuttaram niyyanti dhira lokamha.[↩]