Entretanto, por mais total que seja a inversão, ela não pode ir tão longe a ponto de negar completamente as relações normais entre essas três esferas. A dimensão espiritual do homem que o envolvia como um nimbo de glória, ou seja, que irradiava a deiformidade de sua natureza, essa dimensão não desapareceu; foi reduzida a um traço pontual, portanto a um germe, ou mesmo a um estado virtual: o homem não possui mais sua atualidade (será necessária a vinda de Cristo para abrir a porta do nosso céu interior). O homem é então, por natureza, uma alma viva, e é essa natureza real que transmite a seus descendentes, tudo o que vai além dessa natureza psíquica pertencente ao sobrenatural. Além disso, embora o corpo envolva a alma, não deixou, e por boas razões, de ser apenas uma modalidade dela. Em vez de um corpo, deveríamos falar de um corpo psíquico, ou um corpo-alma.
A língua latina nos oferece uma possibilidade interessante a esse respeito. A palavra alma tem dois equivalentes em latim: anima e animus. Parece-nos que a palavra anima abrange muito bem todas as funções psíquicas que estão relacionadas, direta ou indiretamente, ao corpo, e das quais o corpo, verdadeiramente, é absolutamente inseparável. Basicamente, estamos falando do que é conhecido na tradição ocidental como a alma vegetativa (simbolizada na Bíblia pelo cinturão de folhas de figueira) e a alma animal ou sensitiva (simbolizada pelas túnicas de pele). Portanto, vamos nos referir a isso como o par anima-corpus.
Entretanto, embora a anima esteja ligada mais ou menos diretamente ao corpo, ela inclui funções que são em si mesmas puramente psíquicas; essas são as funções afetivas: sentimentos, paixões, emoções. Elas pertencem à alma sensível (ou animal) — a afetividade existe nos mamíferos superiores — e estão ligadas ao corpo, ou melhor, o corpo participa de sua manifestação ao realizá-las simbolicamente em seu próprio plano, mas elas não são corpóreas. Além disso, no homem, elas constituem o que há de mais propriamente psíquico; apresentam à consciência a psique em sua atividade essencial. Em sua natureza primária, a psique é tensão, uma tendência ao movimento, impulso, vida. Essa natureza dinâmica da psique não é, entretanto, pura atividade. Pelo contrário, essa atividade é uma reatividade, essa ação é uma reação. A substância anímica é, portanto, definida por tensões orientadas de acordo com a bipolaridade ação-paixão; sua própria atividade pressupõe uma passividade primária; a alma só age porque primeiro foi tocada, alcançada. É claro que ela reage de acordo com a natureza das forças dentro dela; mas essas forças só são movidas ou liberadas porque a alma primeiro experimenta a si mesma como eminentemente “tocável”, ameaçada, exposta, móvel, submissa, em outras palavras, como capaz de ser “afetada”1. Uma vez que a alma é essencialmente afetiva, segue-se que a quietude, a paz e a serenidade não podem ser encontrados em seu nível2.
Os psicólogos acham que o medo é a emoção fundamental. Há alguma verdade nessa tese, no sentido de que a alma humana se torna consciente de si mesma como algo que pode ser “afetado”. A resposta a essa consciência é a raiva, que é a forma primitiva da dinâmica psíquica. A virtude correspondente, ou seja, a resposta bem-sucedida, a alma dominada em seu impulso inicial por um esforço especificamente humano, é a coragem. De fato, há homem sempre que há um esforço para dominar um movimento natural. Portanto, temos a tríade: medo, raiva, coragem, que define o homem em seu nível mais natural. É notável notar que o que chamamos de afetividade, Platão chama de = alma irascível, e que a coragem é dita em grego: andreia. Ora, andreia é, por excelência, a virtude do homem (andros em grego), um pouco como se estivéssemos dizendo “humanidade”; cf. o latim vir (homem verdadeiramente homem) e o francês virilité. ↩
Quando dizemos que a alma está sob tensão, queremos dizer a alma caída. Como a queda é uma inversão, em muitos aspectos, segue-se que a substância anímica do homem principial não é a tensão, mas a paz, simbolizada pela superfície da água parada, ou seja, a reabsorção das tensões em um equilíbrio indiferenciado ↩